会通十二处——即如来藏性

复次阿难。云何十二处，本如来藏妙真如性。阿难。汝且观此只陀树林，及诸泉池。於意云何。此等为是色生眼见，眼生色相。阿难。若复眼根，生色相者。见空非色，色性应销。销则显发一切都无。色相既无，谁明空质。空亦口是。若复色尘，生眼见者，观空非色，见即销亡。亡则都无，谁明空色。是故当知见与色空，俱无处所。即色与见，二处虚妄。本非因缘，非自然性。阿难。汝更听此只陀园中，
食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声，前後相续。於意云何。此等为是声来耳边，耳往声处。阿难。若复此声，来於耳边，如我乞食室罗筏城。在只陀林，则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶，应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声。同来食处。若复汝耳，往彼声边。如我归住只陀林中。在室罗城，则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻。何况其中象马牛羊，种种音响。若无来往，亦复无闻。是故当知听与音声，俱无处所，即听与声，二处虚妄。本非因缘，非自然性。
阿难。汝又嗅此鑪中栴檀，此香若复然於一铢，室罗筏城四十里内，同时闻气。於意云何。此香为复生栴檀木，生於汝鼻，为生於空。阿难。若复此香，生於汝鼻，称鼻所生，当从鼻出。鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀气。称汝闻香，当於鼻入。鼻中出香，说闻非义。若生於空，空性常恒，香应常在，何藉鑪中，爇此枯木。若生於木，则此香质，因爇成烟。若鼻得闻，合蒙烟气。其烟腾空，未及遥远，四十里内，云何已闻。是故当知，香鼻与闻，俱无处所。即嗅与香，二处虚妄。本非因缘，非自然性。
阿难。汝常二时，众中持砵，其间或遇酥酪醍醐，名为上味。於意云何。此味为复生於空中，生於舌中，为生食中。阿难。若复此味，生於汝舌，在汝口中，只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜应不推移。若不变移，不名知味。若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知。若生於食，食非有识，云何自知。又食自知，即同他食，何预於汝，名味之知。若生於空，汝噉虚空，当作何味。必其虚空若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人，同於海鱼。既常受咸，了不知淡。若不识淡，亦不觉咸。必无所知，云何名味。是故当知，味舌与尝，俱无处所。即尝与味，二俱虚妄。本非因缘，非自然性。阿难。汝常晨朝以手摩头。於意云何。此摩所知，谁为能触，能为在手，为复在头。若在於手，头则无知，云何成触。若在於头，手则无用，云何名触。若各各有，则汝阿难，应有二身。若头与手一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在。在能非所，在所非能。不应虚空与汝成触。是故当知，觉触与身，俱无处所。即身与触，二俱虚妄。本非因缘，非自然性。
阿难。汝常意中。所缘善恶无记三性，生成法则。此法为复即心所生，为当离心，别有方所。阿难。若即心者，法则非尘。非心所缘，云何成处。若离於心，别有方所，则法自性，为知非知。知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心，更二於汝。若非知者，此尘既非色声香味，离合冷煖，及虚空相，当於何在。今於色空，都无表示，不应人间，更有空外。心非所缘，处从谁立。是故当知，法则与心，俱无处所。则意与法，二俱虚妄。本非因缘，非自然性。

注释

十二处：佛教术语，指六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）与六尘（色、声、香、味、触、法），合称十二处，为心识生起之处。
如来藏妙真如性：众生本具的清净自性，即佛性，真实不虚的如来智慧。
祇陀树林：祇陀太子供养的树林，与给孤独长者共建祇园精舍，佛陀说法处。
色生眼见，眼生色相：由色尘生出眼根的见性，还是由眼根生出色尘的形相。
眼根：能见的感官，即视觉能力。
色尘：眼所对的境，即物质形色。
色性应销：能生色相之性应当消亡。
谁明空质：谁能辨明虚空的本质。
见与色空，俱无处所：能见的见性与所见的色、空，都没有固定的处所。
本非因缘，非自然性：本来不是因缘和合所生，也不是无因的自然而有，即是如来藏妙真如性。
食办击鼓，众集撞钟：准备斋食时击鼓，召集僧众时撞钟。
声来耳边，耳往声处：声音来到耳边，还是耳根前往声音处。
室罗筏城：即舍卫城，古印度城市，佛陀曾居此。
目连迦叶：目犍连与迦叶，佛陀两大弟子。
沙门：出家修行者。
栴檀：檀香，一种名贵香木。
一铢：极小重量单位，比喻极少。
爇：燃烧。
酥酪醍醐：乳制品，代表美味。
黑石蜜：一种糖，代表其他味道。
摩头：用手摸头。
善恶无记三性：善、恶、无记，意识所缘的法尘性质。
法则：法尘，意识所对的境界。
即心所生：由心直接产生。
别有方所：离开心另有处所。
非尘：不是外尘。
色空都无表示：在色法和虚空中都无标示。
心非所缘，处从谁立：心不是所缘的对象，那么“处”如何建立？

译文

为什么说十二处本来就是如来藏妙真如性呢？阿难，你且看这祇陀树林和那些泉池。你认为如何？这些景象是由色尘生出眼根的见性，还是由眼根生出色尘的形相？阿难，如果是由眼根生出色相，那么当见到虚空时，虚空不是色相，能生色相的性应当消亡。性消亡后，则显现一切都无。色相既然没有，谁能辨明虚空的本质？虚空也是同样的道理。如果是由色尘生出眼根的见性，那么观看虚空时没有色相，见性应当消亡。见性消亡则一切都没有，谁能辨明虚空与色相？因此应当知道，能见的见性与所见的色、空，都没有固定的处所。也就是说，色尘与见性，这两处都是虚妄的。本来不是因缘所生，也不是自然而有。

阿难，你再听这祇陀园中，准备斋食时击鼓，大众集合时撞钟，钟声鼓声前后相续。你认为如何？这些声音是来到你耳边，还是你的耳根前往声音所在之处？阿难，如果这声音来到你耳边，比如我到室罗筏城乞食，在祇陀林就没有我。这声音必定只来到阿难你的耳边，那么目犍连和迦叶应该不能同时听到。何况这里面有一千二百五十位比丘，一听到钟声，都一同来到斋堂。如果是你的耳根前往声音那边，比如我回到祇陀林中，在室罗筏城就没有我。你听到鼓声，你的耳根已经前往击鼓之处，钟声同时响起，应该不能同时听到。何况其中还有象、马、牛、羊等种种声音。如果没有来往，也就没有听闻。因此应当知道，能听的听闻与所听的音声，都没有固定的处所。也就是说，听闻与声音，这两处都是虚妄的。本来不是因缘所生，也不是自然而有。

阿难，你又嗅闻这香炉中的栴檀香。这种香如果燃烧一铢，室罗筏城四十里内都能同时闻到香气。你认为如何？这香气是从栴檀木中生出的，还是从你鼻中生出的，还是从虚空中生出的？阿难，如果这香气是从你鼻中生出的，既然说是鼻所生，应当从鼻中出来。但鼻子不是栴檀，为什么鼻中会有栴檀气？说你是闻到香气，应当是从鼻吸入。鼻中呼出香气，说成‘闻’就不合义理。如果香气是从虚空中生出，虚空的本性是恒常的，香气应当常在，何必借助炉中燃烧这枯木？如果香气是从木中生出的，那么这香的本质，因燃烧而成烟。如果鼻子能闻，应当受到烟气。但烟腾空而上，还没有到达远处，四十里内怎么能同时闻到？因此应当知道，香、鼻与闻性，都没有固定的处所。也就是说，嗅闻与香气，这两处都是虚妄的。本来不是因缘所生，也不是自然而有。

阿难，你常常在二时（早晨和中午）随大众持钵，其间有时遇到酥、酪、醍醐等，称为上等美味。你认为如何？这味是从虚空中生出，还是从舌中生出，还是从食物中生出？阿难，如果这味是从你舌中生出，在你的口中只有一条舌，这条舌当时已经成了酥味，遇到黑石蜜时应该不会改变。如果不能改变，就不叫知味。如果能改变，舌不是多个体，为什么多种味道能被一条舌感知？如果味是从食物中生出，食物没有意识，怎么能自己知道味道？而且食物自己知道味道，就等同于别人吃东西，与你有什么关系，能叫做你尝到的味？如果味是从虚空中生出，你吃虚空，应当是什么味道？假如虚空是咸味，既然能咸你的舌，也能咸你的脸，那么这个世界的人就都像海里的鱼一样。既然常受咸味，就完全不知道淡味。如果不识淡味，也就不会觉得咸味。既然完全无知，怎么能叫味？因此应当知道，味、舌与尝性，都没有固定的处所。也就是说，尝与味，这两者都是虚妄的。本来不是因缘所生，也不是自然而有。

阿难，你常常在早晨用手摸头。你认为如何？这个摸的知觉，哪个是能触？能触是在手，还是在头？如果在手，头就应该没有知觉，怎么能成为触？如果在头，手就没有作用，怎么能叫触？如果手和头各自都有触觉，那么你阿难应该有二身。如果头与手由同一触觉产生，那么手与头应当是一体。如果是一体，触就不能成立。如果是二体，触在哪一体？在能触就不是所触，在所触就不是能触。不应该虚空与你成为触。因此应当知道，觉触与身，都没有固定的处所。也就是说，身与触，这两者都是虚妄的。本来不是因缘所生，也不是自然而有。

阿难，你常在意识中，所缘的善、恶、无记三种性质，生成法尘规则。这个法尘是由心直接所生，还是离开心另有处所？阿难，如果是由心所生，那么法尘就不是外尘，既然不是心所缘的对象，怎么能成为处？如果离开心另有处所，那么法尘的自性，是有知还是无知？如果有知，就应叫做心，但它不同于你的心，又不是外尘，就等同于他人的心量。如果就是你的心，为什么你的心会与你分成两个？如果是无知，那么这个尘既然不是色、声、香、味、离合冷暖，以及虚空等相，应当在哪里？现在在色法和虚空中都无所表示，不应该人间更有虚空之外的地方。心不是所缘的对象，那么‘处’从哪里建立？因此应当知道，法尘与心，都没有固定的处所。也就是说，意根与法尘，这两者都是虚妄的。本来不是因缘所生，也不是自然而有。

解读

这段经文是《楞严经》中“会通十二处”的核心内容，佛陀通过对六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）与六尘（色、声、香、味、触、法）的逐层剖析，揭示十二处本为如来藏妙真如性的甚深法义。

从哲学方法上看，佛陀运用了典型的归谬论证（遮诠），每一处都从两个方向进行穷究：是根生尘，还是尘生根？通过设定这两种可能性，并推导出明显的矛盾，从而证明根尘二处皆无自性，虚妄不实。例如，在眼色处，若眼根生色相，则见空时色性应销，销则一切皆无，谁明空质？若色尘生眼见，则观空非色时见即销亡，亡则都无，谁明空色？这种逻辑推演，彻底瓦解了人们对眼根实有、色尘实有的执着。同样的模式贯穿耳声、鼻香、舌味、身触、意法各处。

从佛教认识论的角度，十二处代表了众生认知世界的十二种基本要素。通常凡夫执根为内，执尘为外，认为内外相合产生识。佛陀在此处却直接指出，能所（根尘）皆无定所，来去无从，如声不来耳边、耳不往声处，香不从鼻、空、木生，触不在手、不在头等。这种分析超越了世俗的时空和因果观念，直指诸法无生、当体即空的中道实相。

尤其值得注意的是，每一处分析后都归结为“本非因缘，非自然性”。这既否定了小乘的因缘和合生（缘起），也否定了外道的无因自然生（自然），从而彰显了如来藏妙真如性不落二边、离一切相、即一切法的特质。这种表述是《楞严经》的特色，强调一切法本自圆成，非由造作，也非无因，而是众生本具的妙明真心。

从文化历史背景看，佛陀在祇园精舍对阿难及众弟子的这番开示，正值古印度思想界百家争鸣之际。当时有执因缘实有的部派佛教，也有执自然、梵我等外道。佛陀以十二处为例，逐一破除实执，引导弟子从日常经验（见色、闻声、嗅香、尝味、觉触、知法）中反观内照，悟入不二法门。这种教学方式既贴近生活，又极具思辨深度，体现了佛陀善巧度生的智慧。

总体而言，这段经文的核心思想是：一切感知现象（根尘相对）看似真实，实则无有实体，其本性即是如来藏妙真如性。众生若能如是观照，则可超越根尘的束缚，证得解脱。