十三、劝诫贪欲——世间五恶

佛告弥勒菩萨诸天人等，无量寿国，声闻菩萨，功德，智慧，不可称说。又其国土，微妙，安乐，清净若此。何不力为善，念道之自然。著于无上下，洞达无边际。宜各勤精进，努力自求之。必得超绝去，往生安乐国。横截五恶道，恶道自然闭。升道无穷极，易往而无人。其国不逆违，自然之所牵。何不弃世事，勤行求道德。可得极长生，寿乐无有极。

然世人薄俗，共诤不急之事。于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济。无尊，无卑，无贫，无富，少长男女，共忧钱财。有无同然，忧思适等。屏营愁苦，累念积虑。为心走使，无有安时。有田忧田，有宅忧宅。牛马六畜，奴婢，钱财，衣食，什物，复共忧之。重思累息，忧念愁怖。横为非常水火，盗贼，怨家，债主，焚漂劫夺，消散磨灭。忧毒忪忪，无有解时。结愤心中，不离忧恼。心坚意固，适无纵捨。或坐摧碎，身亡命终，弃捐之去，莫谁随者。

尊贵豪富，亦有斯患。忧惧万端，勤苦若此，结众寒热，与痛共居。

贫穷下劣，困乏常无。无田亦忧欲有田，无宅亦忧欲有宅。无牛马六畜，奴婢钱财，衣食什物，亦忧欲有之。适有一，复少一，有是少是，思有齐等。适欲具有，便复糜散。如是忧苦，当复求索。不能时得，思想无益。身心俱劳，坐起不安。忧念相随，勤苦若此，亦结众寒热，与痛共居。或时坐之终身夭命，不肯为善，行道进德。寿终身死，当独远去。有所趣向，善恶之道，莫能知者。

世间人民，父子兄弟，夫妇家室，中外亲属，当相敬爱，无相憎嫉。有无相通，无得贪惜。言色常和，莫相违戾。或时心诤，有所恚怒。今世恨意，微相憎嫉，后世转剧，至成大怨。所以者何，世间之事，更相患害。虽不即时，应急相破，然含毒畜怒，结愤精神，自然克识，不得相离。皆当对生，更相报复。

人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。当行至趣苦乐之地，身自当之，无有代者。善恶变化，殃福异处，宿豫严待，当独趣入。远到他所，莫能见者。善恶自然追行所生，窈窈冥冥，别离久长。道路不同，会见无期。甚难甚难，今得相值。何不弃众事，各遇强健时，努力勤修善，精进愿度世。可得极长生，如何不求道。安所须待，欲何乐乎。

如是世人，不信作善得善，为道得道。不信人死更生，惠施得福。善恶之事，都不信之。谓之不然，终无有是。但坐此故，且自见之。更相瞻视，先后同然。转相承受，父余教令，先人祖父，素不为善，不识道德。身愚神闇，心塞意闭。死生之趣，善恶之道，自不能见，无有语者。吉凶祸福，竞各作之，无一怪也。生死常道，转相嗣立。或父哭子，或子哭父。兄弟夫妇，更相哭泣。颠倒上下，无常根本，皆当过去，不可常保。教语开导，信之者少。是以生死流转，无有休止。如此之人，蒙冥抵突，不信经法，心无远虑，各欲快意，痴惑爱欲。不达于道德，迷没于瞋怒，贪狼于财色，坐之不得道。当更恶趣苦，生死无穷已，哀哉甚可伤。

或时室家父子，兄弟夫妇，一死一生，更相哀愍。恩爱思慕，忧念结缚，心意痛著，迭相顾恋，穷日卒岁，无有解已。教语道德，心不开明。思想恩好，不离情欲。昏蒙闇塞，愚惑所覆。不能深思熟计，心自端正，专精行道，决断世事。便旋至竟，年寿终尽，不能得道，无可奈何。总猥愦扰，皆贪爱欲。惑道者众，悟之者少。世间匆匆，无可聊赖。尊卑上下，贫富贵贱，勤苦匆务，各怀杀毒。恶气窈冥，为妄兴事。违逆天地，不从人心。自然非恶，先随与之，恣听所为，待其罪极，其寿未终尽，便顿夺之。下入恶道，累世勤苦，展转其中，数千亿劫，无有出期。痛不可言，甚可哀愍。

注释

无量寿国：即西方极乐世界，阿弥陀佛所主持的佛国净土。
声闻菩萨：指听闻佛说法而悟道的修行者（声闻）以及发菩提心修六度万行的修行者（菩萨）。
横截五恶道：横向截断趣向地狱、饿鬼、畜生、人、天五趣的轮回之路（此处五恶道侧重指三恶道及轮回恶趣）。
薄俗：浅薄鄙俗的习气与风气。
屏营：忙碌奔波，彷徨不安的样子。
为心走使：被妄心（贪嗔痴等烦恼）所驱使、奴役。
重思累息：反复思虑，连连叹息。形容忧愁深重。
非常：非同寻常的意外变故，如水火灾害等。
忧毒忪忪：毒，极度的苦痛；忪忪，惊恐不安、心神不定的样子。
适无纵捨：恰恰无法放松、舍弃。指对世俗贪执坚固，无法释怀。
糜散：消耗、散失、败坏。
中外亲属：中指内亲（父系宗族），外指外亲（母系、妻系亲属）。
克识：克，能；识，记。指业力自然记录在八识田中，因果不亡。
宿豫严待：宿豫，预先、早已；严待，庄严等待。指前世所作的善恶业因，早已注定等待在来生受报。
窈窈冥冥：深远暗昧、幽深不可测的样子。指死后神识趣向的幽冥境界。
相值：相遇、相逢。
蒙冥抵突：蒙冥，愚昧无知、心智暗弱；抵突，抵触违逆。指愚昧且狂妄违逆正法。
贪狼：像狼一样贪婪无厌。
总猥愦扰：总猥，众多杂乱；愦扰，心志昏乱、烦扰不安。
自然非恶，先随与之：自然法则本身并非恶意要惩罚人，而是先随顺众生造作，任其肆意妄为。

译文

佛陀告诉弥勒菩萨及诸位天人等，极乐世界的声闻和菩萨，其功德与智慧是不可思议、无法言说的。而且那个佛国土地，是如此的微妙、安乐、清净。你们为何不努力行善，随顺大道的自然法则呢？安住于无上无下的平等境界，洞达无边际的真理。大家应当各自勤勉精进，努力自己去求取。必定能够超越脱离轮回，往生到安乐的国土。横向截断五恶道，恶道自然就会关闭。升进的佛道无穷无尽，极易往生却无人前往。那个国土没有任何违逆阻碍，自然之力会牵引你往生。为何不抛弃世俗之事，勤勉修行求取道德呢？这样就能获得极度的长生，寿命与欢乐没有穷尽。

然而世间人风气浅薄鄙俗，都在争夺那些不紧急的俗事。在这极其恶劣、极度痛苦的世间，勤苦自身去经营谋算，以此来供给养活自己。无论尊贵还是卑贱，无论贫穷还是富有，男女老少，都在共同忧虑钱财。有财和无财的人同样如此，忧虑思虑的程度恰好相等。他们奔波忙碌、愁苦不堪，积聚思念、重重忧虑。被妄心所驱使奴役，没有片刻安宁的时候。有田地就忧虑田地，有房屋就忧虑房屋。牛马六畜、奴婢、钱财、衣食、各种杂物，又都要为之忧虑。反复思虑连连叹息，忧念愁苦又充满恐惧。横遭意外的水灾火灾、盗贼、怨家、债主，被焚烧、漂没、抢劫、夺走，消耗散尽、磨灭无余。忧虑痛苦惊恐不安，没有解脱的时候。郁结愤恨在心中，离不开忧愁烦恼。心意坚固固执，恰恰无法放下舍弃。有时因此身心摧破碎裂，身亡命终之后，只能被抛弃离开世间，没有任何东西能跟随他。

尊贵豪富的人，也有这样的祸患。他们忧愁恐惧千端万绪，如此勤苦，结成众多的寒热之病，与痛苦同住。

贫穷低贱的人，常常困乏一无所有。没有田地也忧愁想要有田地，没有房屋也忧愁想要有房屋。没有牛马六畜、奴婢钱财、衣食杂物，也忧愁想要拥有它们。刚有了一样，又觉得少了另一样，有了这个少了那个，总想着要跟别人齐等。刚想要全部具备，便又消耗散尽了。像这样的忧愁痛苦，又要再去求取。不能马上得到，思虑也没有益处。身心都疲惫劳累，坐立不安。忧念紧紧相随，如此勤苦，也结成众多的寒热之病，与痛苦同住。有时因此终身夭折丧命，却不肯行善，修道进德。寿命终结身死之时，只能独自远去。神识趣向何处，是善道还是恶道，没有人能知道。

世间的人民，父子兄弟、夫妇家庭、内外亲属，应当互相敬爱，不要互相憎恨嫉妒。有无应该互通有无，不要贪婪吝惜。言语面色常保温和，不要互相违背冲突。有时心里发生争执，产生了愤怒。今世的恨意，稍微互相憎恨嫉妒，到来世就会转而加剧，以至于成为大怨家。为什么呢？世间的事情，总是互相成为祸患伤害。虽然没有立刻、马上互相破坏，然而怀藏毒怨蓄积愤怒，郁结在精神之中，自然会被记录在识田之中，无法分离。都将在来生相对而生，互相报复。

人在世间，处于爱欲之中，独自生独自死，独自去独自来。当走向苦乐之地时，只能自身去承当，没有能代替的。善恶的变化，祸福的去向不同，前世造作的业因早已严阵以待，只能独自趣入受报。远到他方世界，没有人能看见。善恶业力自然追随行者的受生之处，幽冥暗昧，与亲人长久别离。道路各不相同，相会遥遥无期。非常难得、非常难得，如今能够相遇。为何不抛弃众多俗事，各自趁着强健之时，努力勤修善法，精进发愿求度世间呢？这样就能获得极度的长生，为何不去求道呢？还要等待什么，又想求什么世俗的快乐呢？

像这样的世人，不相信作善得善、修道得道。不相信人死后还会再生，布施能得到福报。对于善恶之事，全都不信。认为不是这样，终究没有这回事。只因为这个缘故，且让自己看到了报应。互相看着，先后都是这样。辗转互相承受，父亲遗留的教导训令，先人祖父，素来不作善事，不认识道德。自身愚昧神识暗钝，心窍闭塞意念封闭。死生的趣向，善恶之道，自己不能看见，也没有人告诉他们。吉凶祸福，争着各自造作，没有一个人觉得奇怪。生死是常轨，辗转互相继承。或者父亲哭儿子，或者儿子哭父亲。兄弟夫妇，互相哭泣。上下颠倒，无常是根本，都将会过去，不能常保。用言语教导开导，相信的人很少。因此生死流转，没有休止。这样的人，愚昧不明、抵触违逆，不信经法，心里没有长远的考虑，各自只求一时快意，痴迷于爱欲。不通达道德，沉没在嗔怒之中，像狼一样贪婪财色，因此不能得道。将更受恶趣的痛苦，生死无穷无尽，悲哀啊实在令人悲伤。

有时一家之中的父子、兄弟夫妇，一个死一个活，互相哀怜。恩爱思慕，忧念结成束缚，心意痛苦执着，互相顾念眷恋，整年累月，没有解脱的时候。用道德来教导，心里也不能开明。思想恩爱好合，离不开情欲。昏蒙闭塞，被愚痴迷惑所覆盖。不能深思熟虑，心自然端正，专精修道，决断世俗之事。就这样一直到最终，年寿终结，不能得道，无可奈何。众多杂乱烦扰，都贪图爱欲。迷惑于道的人多，开悟的人少。世间匆匆忙忙，没有什么可依靠。尊卑上下，贫富贵贱，勤苦匆忙事务，各怀杀毒之心。恶气幽暗，妄兴事端。违逆天地，不顺人心。自然法则并非恶意，先随顺他，听凭他所作所为，等到他罪恶极点，其寿命尚未终结，便顿时夺去其命。下堕入恶道，累世勤苦，辗转其中，数千亿劫，没有出离之期。痛苦不可言说，实在令人哀愍。

解读

此节经文是佛陀对弥勒菩萨及世人的深刻教诫，从哲学、文化与历史的多维视角，剖析了世俗贪欲的虚妄、因果业报的铁律以及生死流转的悲剧，核心思想在于“破妄显真，劝修出世”。

首先，经文开篇以极乐世界的“微妙安乐”与“智慧功德”作为参照，确立了超越性的终极价值目标。佛陀指出“念道之自然”、“往生安乐国”是截断轮回（横截五恶道）的究竟出路。此处的“自然”，并非道家所说的天地本然，而是佛教缘起性空的法则——随顺弥陀本愿之力，即能感应道交，此乃法尔如是、不假勉强之功。佛陀以“易往而无人”的叹息，点破了众生沉溺迷梦、不思出离的悲哀。

其次，经文以极其锋利的现实主义笔触，解剖了世俗人生的“忧患本质”。无论尊贵豪富还是贫穷下劣，皆被困在“求不得”与“惧失去”的牢笼中。富者“忧惧万端”，贫者“适有一复少一”，其共同病根皆在于“为心走使”——被贪嗔痴的妄心所奴役。从文化批判的角度看，这不仅是对古印度社会等级与财富焦虑的折射，更是对人类普遍生存困境的洞察。经文特别指出世间财富的“无常”属性（横为非常水火、盗贼…消散磨灭），揭示了执著于虚妄无常之物而求安稳的荒谬，最终落得“弃捐之去，莫谁随者”的孤绝下场。

第三，经文深刻揭示了人际伦理与因果法则的纠缠。儒家讲究亲亲相爱，而佛教则透视到世俗亲情背后的“业网”。经文指出，亲属之间若因微小的恚怒而“含毒畜怒”，其怨恨会“自然克识”，跨越生死，形成“皆当对生，更相报复”的恶性循环。这从哲学层面解释了人类历史中冤冤相报的宿命，打破了世俗对亲缘恒常温馨的幻想，指出唯有“有无相通，无得贪惜，言色常和”的道德实践，方能截断仇恨的因果链。

第四，经文触及了佛教最核心的生命观——生死孤独与业力不失。“独生独死，独去独来”，是对生命本质最冷峻的哲学宣言。人在六道中的流转，没有任何外在的救世主可以替代，善恶业报“宿豫严待”，唯有自身承当。这种对“绝对孤独”的体认，并非导向虚无，而是为了唤醒个体的主体性（当行至趣苦乐之地，身自当之），从而发出“何不弃众事，各遇强健时，努力勤修善”的终极劝勉。

最后，经文痛斥了拨无因果的蒙昧与情执的系缚。世人“不信作善得善”，被先人的恶习“转相承受”，陷入“蒙冥抵突”的集体无意识中。更可悲的是，世人将世俗的“恩爱思慕”视为常态，却不知这恰是“不离情欲”的轮回之根。经文末尾“自然非恶，先随与之，恣听所为，待其罪极，便顿夺之”，道出了天地因果法则的严厉与冷峻：法界因缘不是刻意的惩罚，而是众生恶业满盈后的自然反噬。此节经文融悲悯与呵斥于一体，直击人性贪欲的幽暗，旨在促人猛醒，截断无常，回心向道。