杨朱
杨朱游于鲁，舍于孟氏。孟氏问曰：「人而已矣，奚以名为？」曰：「以名者为富。」「既富矣，奚不已焉？」曰：「为贵。」「既贵矣，奚不已焉？」曰：「为死。」「既死矣，奚为焉？」曰：「为子孙。」「名奚益于子孙？」曰：「名乃苦其身，燋其心。乘其名者，泽及宗族，利兼乡党；况子孙乎？」「凡为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱。」曰：「管仲之相齐也，君淫亦淫，君奢亦奢。志合言从，道行国霸。死之后，管氏而已。田氏之相齐也，君盈则己降，君敛则己施。民皆归之，因有齐国；子孙享之，至今不绝。」「若实名贫，伪名富。」曰：「实无名，名无实。名者，伪而已矣。昔者尧舜伪以天下让许由、善卷，而不失天下，享祚百年。伯夷、叔齐实以孤竹君让而终亡其国，饿死于首阳之山。实伪之辩，如此其省也。」
杨朱曰：「百年，寿之大齐。得百年者千无一焉。设有一者，孩抱以逮昏老，几居其半矣。夜眠之所弭，昼觉之所遗，又几居其半矣。痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣。量十数年之中，逌然而自得亡介焉之虑者，亦亡一时之中尔。则人之生也奚为哉？奚乐哉？为美厚尔，为声色尔。而美厚复不可常厌足，声色不可常玩闻。乃复为刑赏之所禁劝，名法之所进退；遑遑尔竞一时之虚誉，规死后之余荣；偊偊尔顺耳目之观听，惜身意之是非；徒失当年之至乐，不能自肆于一时。重囚累梏，何以异哉？太古之人知生之暂来，知死之暂往；故从心而动，不违自然所好；当身之娱非所去也，故不为名所劝。从性而游，不逆万物所好；死后之名非所取也，故不为刑所及。名誉先后，年命多少，非所量也。」
杨朱曰：「万物所异者生也，所同者死也。生则有贤愚、贵贱，是所异也；死则有臭腐、消灭，是所同也。虽然，贤愚、贵贱非所能也，臭腐、消灭亦非所能也。故生非所生，死非所死；贤非所贤，愚非所愚，贵非所贵，贱非所贱。然而万物齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱。十年亦死，百年亦死。仁圣亦死，凶愚亦死。生则尧舜，死则腐骨；生则桀纣，死则腐骨。腐骨一矣，孰知其异？且趣当生，奚遑死后？」
杨朱曰：「伯夷非亡欲，矜清之邮，以放饿死。展季非亡情，矜贞之邮，以放寡宗。清贞之误善之若此！」
杨朱曰：「原宪窭于鲁，子贡殖于卫。原宪之窭损生，子贡之殖累身。」「然则窭亦不可，殖亦不可；其可焉在？」曰：「可在乐生，可在逸身。故善乐生者不窭，善逸身者不殖。」
杨朱曰：「古语有之：'生相怜，死相捐。'此语至矣。相怜之道，非唯情也；勤能使逸，饥能使饱，寒能使温，穷能使达也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文锦，不陈牺牲，不设明器也。晏平仲问养生于管夷吾。管夷吾曰：'肆之而已，勿壅勿阏。'晏平仲曰：'其目奈何？'夷吾曰：'恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，恣意之所欲行。夫耳之所欲闻者音声，而不得听，谓之阏聪；目之所欲见者美色，而不得视，谓之阏明；鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏颤；口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智；体之所欲安者美厚，而不得从，谓之阏适；意之所欲为者放逸，而不得行，谓之阏性。凡此诸阏，废虐之主。去废虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月、一年、十年，吾所谓养。拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、万年，非吾所谓养。'管夷吾曰：'吾既告子养生矣，送死奈何？'晏平仲曰：'送死略矣，将何以告焉？'管夷吾曰：'吾固欲闻之。'平仲曰：'既死，岂在我哉？焚之亦可，沉之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而弃诸沟壑亦可，衮衣绣裳而纳诸石椁亦可，唯所遇焉。'管夷吾顾谓鲍叔、黄子曰：'生死之道，吾二人进之矣。'」
子产相郑，专国之政；三年，善者服其化，恶者畏其禁，郑国以治。诸侯惮之。而有兄曰公孙朝，有弟曰公孙穆。朝好酒，穆好色。朝之室也聚酒千钟，积麹成封，望门百步，糟浆之气逆于人鼻。方其荒于酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，室内之有亡，九族之亲疏，存亡之哀乐也。虽水火兵刃交于前，弗知也。穆之后庭比房数十，皆择稚齿婑媠者以盈之。方其耽于色也，屏亲昵，绝交游，逃于后庭，以昼足夜；三月一出，意犹未惬。乡有处子之娥姣者，必贿而招之，媒而挑之，弗获而后已。子产日夜以为戚，密造邓析而谋之，曰：「侨闻治身以及家，治家以及国，此言自于近至于远也。侨为国则治矣，而家则乱矣。其道逆邪？将奚方以救二子？子其诏之！」邓析曰：「吾怪之久矣，未敢先言。子奚不时其治也，喻以性命之重，诱以礼义之尊乎？」子产用邓析之言，因间以谒其兄弟，而告之曰：「人之所以贵于禽兽者，智虑。智虑之所将者，礼义。礼义成，则名位至矣。若触情而动，耽于嗜欲，则性命危矣。子纳侨之言，则朝自悔而夕食禄矣。」朝、穆曰：「吾知之久矣，择之亦久矣，岂待若言而后识之哉？凡生之难遇而死之易及。以难遇之生，俟易及之死，可孰念哉？而欲尊礼义以夸人，矫情性以招名，吾以此为弗若死矣。为欲尽一生之欢，穷当年之乐。唯患腹溢而不得恣口之饮，力惫而不得肆情于色；不遑忧名声之丑，性命之危也。且若以治国之能夸物，欲以说辞乱我之心，荣禄喜我之意，不亦鄙而可怜哉？我又欲与若别之。夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治内者，物未必乱，而性交逸。以若之治外，其法可暂行于一国，未合于人心；以我之治内，可推之于天下，君臣之道息矣。吾常欲以此术而喻之，若反以彼术而教我哉？」子产忙然无以应之。他日以告邓析。邓析曰：「子与真人居而不知也，孰谓子智者乎？郑国之治偶耳，非子之功也。」
卫端木叔者，子贡之世也。藉其先赀，家累万金。不治世故，放意所好。其生民之所欲为，人意之所欲玩者，无不为也，无不玩也。墙屋台榭，园囿池沼，饮食车服，声乐嫔御，拟齐楚之君焉。至其情所欲好，耳所欲听，目所欲视，口所欲尝，虽殊方偏国，非齐土之所产育者，无不必致之；犹藩墙之物也。及其游也，虽山川阻险，涂径修远，无不必之，犹人之行咫步也。宾客在庭者日百住，庖厨之下不绝烟火，堂庑之上不绝声乐。奉养之余，先散之宗族；宗族之余，次散之邑里；邑里之余，乃散之一国。行年六十，气干将衰，弃其家事，都散其库藏、珍宝、车服、妾媵。一年之中尽焉，不为子孙留财。及其病也，无药石之储；及其死也，无瘗埋之资。一国之人受其施者，相与赋而藏之，反其子孙之财焉。禽骨厘闻之，曰：「端木叔，狂人也，辱其祖矣。」段干生闻之，曰：「端木叔，达人也，德过其祖矣。其所行也，其所为也，众意所惊，而诚理所取。卫之君子多以礼教自持，固未足以得此人之心也。」
孟孙阳问杨朱曰：「有人于此，贵生爱身，以蕲不死，可乎？」曰：「理无不死。」「以蕲久生，可乎？」曰：「理无久生。生非贵之所能存，身非爱之所能厚。且久生奚为？五情好恶，古犹今也；四体安危，古犹今也；世事苦乐，古犹今也；变易治乱，古犹今也。既闻之矣，既见之矣，既更之矣，百年犹厌其多，况久生之苦也乎？」孟孙阳曰：「若然，速亡愈于久生；则践锋刃，入汤火，得所志矣。」杨子曰：「不然。既生，则废而任之，究其所欲，以俟于死。将死，则废而任之，究其所之，以放于尽。无不废，无不任，何遽迟速于其间乎？」
杨朱曰：「伯成子高不以一毫利物，舍国而隐耕。大禹不以一身自利，一体偏枯。古之人损一毫利天下不与也，悉天下奉一身不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。」禽子问杨朱曰：「去子体之一毛以济一世，汝为之乎？」杨子曰：「世固非一毛之所济。」禽子曰：「假济，为之乎？」杨子弗应。禽子出语孟孙阳。孟孙阳曰：「子不达夫子之心，吾请言之。有侵若肌肤获万金者，若为之乎？」曰：「为之。」孟孙阳曰：「有断若一节得一国，子为之乎？」禽子默然有间。孟孙阳曰：「一毛微于肌肤，肌肤微于一节，省矣。然则积一毛以成肌肤，积肌肤以成一节。一毛固一体万分中之一物，奈何轻之乎？」禽子曰：「吾不能所以答子。然则以子之言问老聃、关尹，则子言当矣；以吾言问大禹、墨翟，则吾言当矣。」孟孙阳因顾与其徒说他事。
杨朱曰：「天下之美归之舜、禹、周、孔，天下之恶归之桀、纣。然而舜耕于河阳，陶于雷泽，四体不得暂安，口腹不得美厚；父母之所不爱，弟妹之所不亲。行年三十，不告而娶。及受尧之禅，年已长，智已衰。商钧不才，禅位于禹，戚戚然以至于死：此天人之穷毒者也。鮌治水土，绩用不就，殛诸羽山。禹纂业事雠，惟荒土功，子产不字，过门不入；身体偏枯，手足胼胝。及受舜禅，卑宫室，美绂冕，戚戚然以至于死：此天人之忧苦者也。武王既终，成王幼弱，周公摄天子之政。邵公不悦，四国流言。居东三年，诛兄放弟，仅免其身，戚戚然以至于死：此天人之危惧者也。孔子明帝王之道，应时君之聘，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围于陈蔡，受屈于季氏，见辱于阳虎，戚戚然以至于死：此天民之遑遽者也。凡彼四圣者，生无一日之欢，死有万世之名。名者，固非实之所取也。虽称之弗知，虽赏之不知，与株块无以异矣。桀藉累世之资，居南面之尊，智足以距群下，威足以震海内；恣耳目之所娱，穷意虑之所为，熙熙然以至于死：此天民之逸荡者也。纣亦藉累世之资，居南面之尊；威无不行，志无不从；肆情于倾宫，纵欲于长夜；不以礼义自苦，熙熙然以至于诛：此天民之放纵者也。彼二凶也，生有从欲之欢，死被愚暴之名。实者，固非名之所与也。虽毁之不知，虽称之弗知，此与株块奚以异矣？彼四圣虽美之所归，苦以至终，同归于死矣。彼二凶虽恶之所归，乐以至终，亦同归于死矣。」
杨朱见梁王，言治天下如运诸掌。梁王曰：「先生有一妻一妾而不能治，三亩之园而不能芸；而言治天下如运诸掌，何也？」对曰：「君见其牧羊者乎？百羊而群，使五尺童子荷箠而随之，欲东而东，欲西而西。使尧牵一羊，舜荷箠而随之，则不能前矣。且臣闻之：吞舟之鱼不游枝流；鸿鹄高飞不集污池。何则？其极远也。黄钟大吕不可从烦奏之舞，何则？其音疏也。将治大者不治细，成大功者不成小，此之谓矣。」
杨朱曰：「太古之事灭矣，孰志之哉？三皇之事若存若亡，五帝之事若觉若梦，三王之事或隐或显，亿不识一。当身之事或闻或见，万不识一。目前之事或存或废，千不识一。太古至于今日，年数固不可胜纪。但伏羲已来三十余万岁，贤愚、好丑、成败、是非，无不消灭，但迟速之间耳。矜一时之毁誉，以焦苦其神形，要死后数百年中余名，岂足润枯骨？何生之乐哉？」
杨朱曰：「人肖天地之类，怀五常之性，有生之最灵者也。人者，爪牙不足以供守卫，肌肤不足以自捍御，趋走不足以从利逃害，无毛羽以御寒暑，必将资物以为养，任智而不恃力。故智之所贵，存我为贵；力之所贱，侵物为贱。然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得而去之。身固生之主，物亦养之主。虽全生，不可有其身；虽不去物，不可有其物。有其物，有其身，是横私天下之身，横私天下之物。不横私天下之身，不横私天下之物者，其唯圣人乎！公天下之身，公天下之物，其唯至人矣！此之谓至至者也。」
杨朱曰：「生民之不得休息，为四事故：一为寿，二为名，三为位，四为货。有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑：此谓之遁民也。可杀可活，制命在外。不逆命，何羡寿？不矜贵，何羡名？不要势，何羡位？不贪富，何羡货？此之谓顺民也。天下无对，制命在内。故语有之曰：人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。周谚曰：'田父可坐杀。'晨出夜入，自以性之恒；啜菽茹藿，自以味之极；肌肉粗厚，筋节腃急，一朝处以柔毛绨幕，荐以粱肉兰橘，心㾓体烦，内热生病矣。商鲁之君与田父侔地，则亦不盈一时而惫矣。故野人之所安，野人之所美，谓天下无过者。昔者宋国有田夫，常衣缊黂，仅以过冬。暨春东作，自曝于日，不知天下之有广厦隩室，绵纩狐貉。顾谓其妻曰：'负日之暄，人莫知者；以献吾君，将有重赏。'里之富室告之曰：'昔人有美戎菽，甘枲茎芹萍子者，对乡豪称之。乡豪取而尝之，蜇于口，惨于腹，众哂而怨之，其人大惭。子，此类也。'」
杨朱曰：「丰屋美服，厚味姣色。有此四者，何求于外？有此而求外者，无厌之性。无厌之性，阴阳之蠹也。忠不足以安君，适足以危身；义不足以利物，适足以害生。安上不由于忠，而忠名灭焉；利物不由于义，而义名绝焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。鬻子曰：'去名者无忧。'老子曰：'名者实之宾。'而悠悠者趋名不已。名固不可去，名固不可宾邪？今有名则尊荣，亡名则卑辱。尊荣则逸乐，卑辱则忧苦。忧苦，犯性者也；逸乐，顺性者也。斯实之所系矣。名胡可去？名胡可宾？但恶夫守名而累实。守名而累实，将恤危亡之不救，岂徒逸乐忧苦之间哉？」
注释
- 杨朱：战国初期思想家，主张“贵己”、“重生”，魏国人。
- 孟氏：鲁国大夫孟氏。
- 燋其心：燋，通“焦”，使内心焦虑。
- 管仲：春秋时期齐国著名政治家，辅佐齐桓公成为霸主。
- 田氏：指田成子（田常），齐国大夫，其后代取代姜氏拥有齐国。
- 许由、善卷：传说中尧舜时代的隐士，尧曾让天下给许由，舜曾让天下给善卷，均不受。
- 伯夷、叔齐：商末孤竹君的两个儿子，互相谦让君位，后投奔周，反对武王伐纣，不食周粟，饿死于首阳山。
- 首阳之山：即首阳山，位于今山西永济附近。
- 大齐：指最大的限度，这里指寿命的最高限度。
- 孩抱：指婴儿时期，需要怀抱。
- 昏老：衰老，神志不清。
- 弭：消逝，指睡眠占去的时间。
- 逌然：悠然自得的样子。
- 介焉之虑：介，微小；虑，忧虑。指细微的忧虑。
- 遑遑尔：匆忙不安的样子。
- 偊偊尔：小心谨慎、拘束的样子。
- 重囚累梏：重重囚禁，累累枷锁，比喻受束缚。
- 太古之人：远古时代的人，指人类早期的淳朴状态。
- 臭腐、消灭：尸体腐烂消灭。
- 矜清之邮：矜，夸耀；清，清高；邮，通“尤”，过失。指因过分清高而导致的过失。
- 展季：即柳下惠，春秋时鲁国大夫，以贞节著称。
- 原宪：孔子弟子，以安贫乐道著称。
- 子贡：孔子弟子，善于经商，富致千金。
- 窭：贫穷。
- 殖：货殖，经商增殖财富。
- 晏平仲：晏婴，齐国大夫，以节俭力行著称。
- 管夷吾：管仲，名夷吾。
- 肆之而已：放纵它罢了，指顺应自然欲望。
- 壅阏：堵塞，遏制。
- 阏聪：堵塞听觉。
- 阏明：堵塞视觉。
- 阏颤：颤，通“膻”，指嗅觉；阏颤即堵塞嗅觉。
- 阏智：堵塞智慧。
- 阏适：堵塞舒适。
- 阏性：堵塞本性。
- 废虐之主：指残害生命的主要因素。
- 熙熙然：和乐的样子。
- 戚戚然：忧虑的样子。
- 送死：送葬，处理死后事宜。
- 衣薪：用柴草覆盖尸体。
- 衮衣绣裳：华丽的礼服，指厚葬。
- 石椁：石制的外棺。
- 鲍叔、黄子：鲍叔牙和另一友人，均为管仲同时代人。
- 子产：郑国大夫，名侨，著名政治家。
- 邓析：郑国大夫，名家代表人物，善于辩论。
- 公孙朝、公孙穆：子产的兄弟，分别好酒和好色。
- 积麹成封：酒曲堆积成小山。
- 婑媠：美女。
- 娥姣：美丽。
- 贿而招之：用财物招引。
- 媒而挑之：通过媒人挑逗。
- 侨：子产自称名。
- 智虑：智慧思虑。
- 触情：放纵情欲。
- 治外：治理外在事物。
- 治内：治理内心。
- 真人：道家称存养本性的得道之人。
- 端木叔：端木赐（子贡）的后代。
- 藉其先赀：凭借祖先的财产。
- 不治世故：不管世间事务。
- 放意所好：放纵心意所喜好的。
- 嫔御：姬妾。
- 殊方偏国：远方异国。
- 藩墙：篱笆墙，比喻轻易可得。
- 咫步：咫尺之步，形容很近。
- 日百住：每天上百人住着。
- 庖厨：厨房。
- 堂庑：堂屋和走廊。
- 奉养：供养生活。
- 都散：全部散发。
- 妾媵：侍妾。
- 药石：药物和砭石，泛指医药。
- 瘗埋：埋葬。
- 赋而藏之：凑钱埋葬。
- 禽骨厘：即禽滑厘，墨子弟子。
- 段干生：即段干木，魏国贤者。
- 孟孙阳：杨朱弟子。
- 蕲：通“祈”，祈求。
- 五情：喜怒哀乐怨，泛指情感。
- 四体：四肢。
- 更：经历。
- 废而任之：放弃人为努力，听任自然。
- 究其所欲：满足其欲望。
- 究其所之：任其走向死亡。
- 放于尽：放任至生命尽头。
- 何遽：何必匆忙。
- 伯成子高：传说中尧时的贤人，辞让天下而耕。
- 大禹：夏禹，治水有功，受舜禅让。
- 偏枯：半身不遂，形容劳累过度。
- 禽子：禽滑厘。
- 一节：一段肢体。
- 老聃：老子，道家创始人。
- 关尹：关尹子，道家人物。
- 墨翟：墨子，墨家创始人。
- 舜、禹、周、孔：舜、禹、周公、孔子，儒家推崇的圣人。
- 桀、纣：夏桀、商纣，历史上的暴君。
- 河阳：地名，舜曾在此耕田。
- 雷泽：地名，舜曾在此制陶。
- 商钧：舜的儿子，不肖。
- 禅位：让位。
- 穷毒：穷困痛苦。
- 鮌：即鲧，禹的父亲，治水无功被诛。
- 绩用不就：治水无功。
- 殛：诛杀。
- 羽山：山名，鲧被诛之处。
- 纂业事雠：继承父亲未竟之业。
- 惟荒土功：忙于治水。
- 子产不字：儿子（禹的儿子启）没有抚养；子产指禹的儿子，字为抚养。
- 过门不入：三过家门而不入。
- 胼胝：手掌脚底生老茧。
- 卑宫室：住简陋的宫室。
- 美绂冕：讲究礼服冠冕（指礼仪）。
- 武王：周武王。
- 成王：周成王。
- 周公：周公旦。
- 邵公：召公奭。
- 四国流言：管叔、蔡叔等散布流言。
- 居东三年：周公东征三年。
- 诛兄放弟：诛杀管叔，放逐蔡叔。
- 仅免其身：自身仅免于难。
- 危惧：危险恐惧。
- 明帝王之道：阐明帝王之道。
- 应时君之聘：接受当时君主的聘请。
- 伐树于宋：在宋国被伐树威胁。
- 削迹于卫：在卫国被削除车迹（被驱逐）。
- 穷于商周：在商周之地困穷。
- 围于陈蔡：在陈蔡之间被围困。
- 受屈于季氏：受季氏（鲁国大夫）的委屈。
- 见辱于阳虎：被阳虎（鲁国大夫）侮辱。
- 遑遽：匆忙窘迫。
- 株块：树根土块，比喻没有知觉。
- 藉累世之资：凭借历代积累的财富。
- 居南面之尊：处于君王的尊位。
- 距：通“拒”，抗拒。
- 逸荡：安逸放荡。
- 倾宫：高大的宫殿。
- 长夜：长夜之饮，指通宵饮酒作乐。
- 从欲：放纵欲望。
- 愚暴之名：愚昧暴虐的恶名。
- 实者，固非名之所与也：实际的享受，本来就不是名声所能给予的。
- 运诸掌：运转在手掌上，比喻容易。
- 梁王：魏国国君，即梁惠王。
- 芸：通“耘”，除草。
- 荷箠：扛着鞭子。
- 枝流：支流。
- 鸿鹄：天鹅。
- 污池：池塘。
- 黄钟大吕：古代乐律中的大音，声音洪亮疏缓。
- 烦奏之舞：节奏繁促的舞蹈。
- 音疏：音律稀疏。
- 治大者不治细：治理大事的人不治理小事。
- 三皇：通常指伏羲、女娲、神农。
- 五帝：黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜。
- 三王：夏禹、商汤、周文王（或周武王）。
- 亿不识一：亿万中不知道一件。
- 但：只是。
- 焦苦其神形：使精神形体焦苦。
- 余名：身后的名声。
- 润枯骨：滋润枯骨，比喻对死者无益。
- 肖天地之类：与天地相像。
- 五常之性：五行（仁义礼智信）的禀性。
- 有生之最灵者：生物中最灵慧的。
- 爪牙：指甲牙齿。
- 捍御：抵御。
- 趋走：奔跑。
- 资物以为养：依靠外物来养活自己。
- 任智而不恃力：依靠智慧而不依仗力气。
- 存我为贵：保存自己是可贵的。
- 侵物为贱：侵害外物是卑贱的。
- 身非我有：身体不是自己私有的。
- 不得不全之：既然活着，不得不保全它。
- 物非我有：外物不是自己私有的。
- 不得而去之：既然拥有了，不得不使用它们。
- 身固生之主：身体是生命的主体。
- 物亦养之主：外物是养生的主体。
- 虽全生，不可有其身：虽然保全生命，但不可以把身体占为私有。
- 虽不去物，不可有其物：虽然不抛弃外物，但不可以把外物占为私有。
- 横私：强行私有。
- 公天下之身：把天下的身体视为公有。
- 公天下之物：把天下的物视为公有。
- 至人：道德最高的人。
- 至至者：最高境界的人。
- 生民：百姓。
- 四事：四件事。
- 寿：长寿。
- 位：地位。
- 货：财物。
- 畏鬼：怕鬼。
- 畏人：怕人。
- 畏威：怕威势。
- 畏刑：怕刑罚。
- 遁民：违背自然之民。
- 制命在外：命运受制于外物。
- 顺民：顺应自然之民。
- 制命在内：命运掌握在自己内心。
- 婚宦：结婚和做官。
- 情欲失半：情欲减少一半。
- 衣食：穿衣吃饭（指谋生）。
- 君臣道息：君臣之道就停止了（指无政府状态，人们自给自足）。
- 周谚：周地谚语。
- 田父可坐杀：农夫可以让他闲坐着而死（指改变其生活习惯会致病）。
- 啜菽茹藿：吃豆类，吃豆叶（指粗食）。
- 自以性之恒：自认为是本性的常道。
- 肌肉粗厚，筋节腃急：肌肉粗糙厚实，筋节蜷缩紧张。
- 柔毛绨幕：柔软的皮毛和细葛帐幕。
- 荐：进献。
- 粱肉兰橘：精美的粮食肉类和兰草橘子。
- 心㾓体烦：内心烦闷身体不适。
- 内热生病：体内发热生病。
- 商鲁之君：商丘和鲁国的君主。
- 侔地：与他们（田父）同等地生活。
- 不盈一时：不到一个时辰。
- 野人：乡野之人。
- 缊黂：粗麻絮衣。
- 仅以过冬：勉强过冬。
- 东作：春天耕作。
- 自曝于日：自己晒太阳取暖。
- 广厦隩室：高大的房屋，深暖的居室。
- 绵纩狐貉：丝绵和狐貉皮裘。
- 负日之暄：背晒太阳的温暖。
- 里之富室：乡里的富人。
- 美戎菽：认为戎地的豆子味美。
- 甘枲茎芹萍子：认为枲茎、芹菜、萍子甘甜。
- 乡豪：乡里的豪绅。
- 蜇于口：刺痛口舌。
- 惨于腹：使肚子难受。
- 哂：嘲笑。
- 丰屋美服：高大的房屋，华丽的衣服。
- 厚味姣色：丰盛的食物，美丽的容貌。
- 无厌之性：不知满足的本性。
- 阴阳之蠹：阴阳失调的蛀虫。
- 忠不足以安君：忠不足以使君主安定。
- 义不足以利物：义不足以对万物有利。
- 适足以危身、害生：恰恰足以危害自身，伤害生命。
- 安上不由于忠：使君主安定不依赖忠。
- 利物不由于义：对万物有利不依赖义。
- 物我兼利：万物与自己都得到利益。
- 鬻子：鬻熊，周文王师，道家人物。
- 去名者无忧：抛弃名声的人没有忧虑。
- 名者实之宾：名声是实体的宾客（附属品）。
- 悠悠者：众多的人。
- 趋名不已：不停地追求名声。
- 名固不可去，名固不可宾邪？：名声难道不可抛弃，名声难道不可当作宾客吗？
- 尊荣则逸乐，卑辱则忧苦：尊贵荣耀就安逸快乐，卑贱耻辱就忧愁痛苦。
- 犯性：违反本性。
- 顺性：顺应本性。
- 斯实之所系矣：这就是实际利害所关联的。
- 名胡可去？名胡可宾？：名声怎么可以抛弃？名声怎么可以当作宾客？
- 守名而累实：固守名声而牵累实际。
- 恤危亡之不救：忧虑危亡而无法挽救。
- 岂徒逸乐忧苦之间哉：哪里只是安逸快乐和忧愁痛苦之间的区别呢？
译文
杨朱到鲁国游历，住在孟氏家中。孟氏问他：“做人就是了，为什么还要名声呢？”杨朱回答说：“靠名声来发财。”孟氏又问：“已经富足了，为什么还不肯罢休呢？”杨朱说：“为了获得尊贵地位。”孟氏又问：“已经有了尊贵地位了，为什么还不罢休呢？”杨朱说：“为了死后丧事的荣耀。”孟氏又问：“已经死了，还为什么呢？”杨朱说：“为了子孙。”孟氏又问：“名声对子孙有什么好处？”杨朱说：“名声是身体辛苦、心念焦虑才能得到的。伴随着名声而来的，好处可以及于宗族，利益可以遍施乡里，更何况是自己的子孙后代呢？”孟氏说：“凡是追求名声的人必须廉洁，廉洁就会贫穷；凡是追求名声的人必须谦让，谦让就会导致地位卑贱。”杨朱说：“管仲当齐国宰相的时候，国君淫逸他也淫逸，国君奢侈他也奢侈。志向相合，言论听从，道术得以推行，国家得以称霸。他死了以后，管氏家族就衰落了。田氏当齐国宰相的时候，国君骄傲他就谦卑，国君聚敛他就施舍。人民都归附他，因此拥有了齐国；子孙享用，至今不断。这样看来，真实的名声使人贫穷，虚伪的名声使人富贵。”杨朱又说：“真实的没有名声，有名声的没有真实。名声，不过是虚伪罢了。从前尧舜虚伪地把天下让给许由、善卷，而并没有失去天下，享受帝位百年。伯夷、叔齐真实地因为孤竹君的谦让而最终亡国，饿死在首阳山上。真实与虚伪的分别，就是这样明白。”
杨朱说：“一百岁，是寿命的最高限度。能活到一百岁的，一千个人里没有一个。假设有一个人，从婴儿时期到衰老，几乎占了一半时间。晚上睡觉消逝的时间，白天觉醒时浪费的时间，又几乎占了一半。疾病痛苦，损失忧伤，又几乎占了一半。算起来这十多年中，悠然自得而没有丝毫忧虑的，也没有一时半刻。那么人的一生又为了什么？有什么快乐呢？为了锦衣美食，为了歌舞女色罢了。然而锦衣美食又不能常常满足，歌舞女色也不能时时玩赏。而且还要被刑罚奖赏所禁止或鼓励，被名分法令所推进或限制；匆匆忙忙地竞争一时的虚名，图谋死后的余荣；小心谨慎地顺从耳目的观听，爱惜思想行动的是非；白白丢失了当年的最大快乐，不能放纵自己一时。这跟重重囚禁、累累枷锁有什么不同呢？远古时代的人知道生命是暂时的到来，死亡是暂时的离去；所以随心而动，不违背自然的喜好；对于自身的娱乐不放弃，所以不被名声所劝诱。顺着本性游玩，不违背万物的喜好；死后的名声不是他们所追求的，所以不被刑罚所牵制。名誉的先后，寿命的长短，都不是他们所考虑的。”
杨朱说：“万物所不同的，是生存的状态；所相同的，是死亡的归宿。活着的时候有贤明愚笨、高贵卑贱的分别，这就是不同；死了以后就有腐臭、消灭，这就是相同。虽然这样，贤明愚笨、高贵卑贱不是自己能够决定的；腐臭、消灭也不是自己能够决定的。所以生存不是自己所能生存的，死亡不是自己所能死亡的；贤明不是自己所能贤明的，愚笨不是自己所能愚笨的，高贵不是自己所能高贵的，卑贱不是自己所能卑贱的。然而万物都是同等地生存，同等地死亡；同等地贤明，同等地愚笨；同等地高贵，同等地卑贱。活十年也是死，活百年也是死。仁人圣人也死，凶恶愚人也死。活着时是尧舜，死了就是腐骨；活着时是桀纣，死了也是腐骨。腐骨是一样的，谁知道它们的差异呢？姑且追求当生的快乐，哪有时间顾及死后的事情呢？”
杨朱说：“伯夷不是没有欲望，因为过分夸耀清高，以致于饿死。展季不是没有感情，因为过分夸耀贞节，以致于缺少后代。清高和贞节对人的误导竟如此之大！”
杨朱说：“原宪在鲁国贫穷，子贡在卫国经商致富。原宪的贫穷损害生命，子贡的经商劳累身体。”有人问：“那么贫穷也不行，经商也不行；那怎么才行呢？”杨朱说：“在于快乐地生活，在于安逸地身体。所以善于快乐生活的人不会贫穷，善于安逸身体的人不会经商。”
杨朱说：“古话说：‘活着时互相怜惜，死了就互相捐弃。’这句话真是至理名言。互相怜惜的方法，不仅仅是情感上的；勤劳能使安逸，饥饿能使吃饱，寒冷能使温暖，穷困能使通达。互相捐弃的方法，并不是不悲哀；而是不往嘴里放珠玉，不穿文锦，不陈列牺牲，不设置明器。晏平仲向管夷吾请教养生。管夷吾说：‘放纵它罢了，不要堵塞，不要遏制。’晏平仲说：‘具体怎么做呢？’管夷吾说：‘放任耳朵想听什么就听什么，放任眼睛想看什么就看什么，放任鼻子想闻什么就闻什么，放任嘴巴想说什么就说什么，放任身体想怎么安逸就怎么安逸，放任心意想怎么做就怎么做。耳朵想听的是音乐，却听不到，这叫堵塞听觉；眼睛想看的是美色，却看不到，这叫堵塞视觉；鼻子想闻的是椒兰香气，却闻不到，这叫堵塞嗅觉；嘴巴想说论是非，却不能说，这叫堵塞智慧；身体想安逸的是锦衣美食，却得不到，这叫堵塞舒适；心意想做的是放纵安逸，却行不通，这叫堵塞本性。所有这些堵塞，都是残害生命的主要因素。去掉这些残害生命的主要因素，和乐地等待死亡，即使只有一天、一月、一年、十年，这就是我所说的养生。拘泥于这些残害生命的主要因素，紧抓不舍，忧虑地度过漫长的一生，即使活百年、千年、万年，也不是我所说的养生。’管夷吾说：‘我已经告诉你养生了，送死又怎么样呢？’晏平仲说：‘送死就简单了，我该怎么告诉你呢？’管夷吾说：‘我本来就想听。’晏平仲说：‘既然死了，难道还由我吗？烧掉也可以，沉到水里也可以，埋掉也可以，暴露也可以，用柴草裹着丢到沟壑里也可以，穿着华丽的礼服放进石椁里也可以，随便遇到什么情况就是了。’管夷吾回头对鲍叔、黄子说：‘生死的道理，我们两人已经说尽了。’”
子产担任郑国宰相，独揽国家政权；三年之后，好人服从他的教化，坏人畏惧他的禁令，郑国因此得到治理。诸侯都害怕他。但他有个哥哥叫公孙朝，有个弟弟叫公孙穆。公孙朝喜好喝酒，公孙穆喜好女色。公孙朝的家里聚集了上千钟酒，酒曲堆积成小山，离门百步远，酒糟的气味就扑人鼻子。当他沉湎于酒的时候，不知道世道的安危，人理的悔恨，家中有无，九族的亲疏，存亡的哀乐。即使水火兵刃交加在面前，也不知道。公孙穆的后庭有几十间相连的房屋，都挑选了年轻美貌的女子住在里面。当他沉湎于女色的时候，屏退亲人，断绝交游，躲在后庭，以昼继夜；三个月才出来一次，还觉得不满足。乡里有美丽的处女，他必定用财物招引，通过媒人挑逗，不弄到手不罢休。子产日夜为此忧虑，秘密去拜访邓析，和他商量说：“我听说治理好自身才能治理好家，治理好家才能治理好国，这是说从近到远的道理。我治理国家是治理好了，但家却乱了。这道理是颠倒了吗？用什么方法来挽救这两个人呢？您告诉我吧！”邓析说：“我奇怪这件事很久了，不敢先说。您为什么不及时整治他们，用性命的重大来晓谕，用礼义的尊贵来诱导呢？”子产采纳了邓析的话，趁机会去见了他的兄弟，告诉他们说：“人之所以比禽兽高贵，是因为有智慧思虑。智慧思虑所奉行的是礼义。礼义成就了，名誉地位就来了。如果触动情感而行动，沉湎于嗜欲，那么性命就危险了。你们听我的话，早上悔改晚上就能做官食禄。”公孙朝、公孙穆说：“我们知道这些道理很久了，选择也选择很久了，难道要等你说后才明白吗？凡是生命难以遇到，死亡容易到来。用难以遇到的生命，等待容易到来的死亡，还有什么可顾念的呢？而想尊崇礼义来向人夸耀，矫饰情性来招取名声，我们认为这还不如死了。我们想的是享尽一生的欢乐，穷尽当年的快乐。只担心肚子饱了而不能尽情喝酒，力气疲乏了而不能尽情女色；没有时间担忧名声的丑恶，性命的危险。而且你以治理国家的才能来夸耀，想用说辞来扰乱我们的心，用荣禄来喜悦我们的意，这不是鄙陋而可怜吗？我又想跟你分辨一下。善于治理外在事物的人，事物未必能治理好，而自身却交相受苦；善于治理内心的人，事物未必会混乱，而本性却交相安逸。以你的治理外在，那方法可以暂时在一国施行，但不合于人心；以我的治理内心，可以推广到天下，君臣之道就停止了。我常常想用这个道理来晓谕你，你反而用那个道理来教我？”子产茫然无话可答。过了些日子告诉邓析。邓析说：“你跟真人住在一起却不知道，谁说你是智者呢？郑国的治理是偶然的，不是你的功劳。”
卫国的端木叔，是子贡的后代。凭借祖先的财产，家累万金。不经营世间事务，放纵心意所喜好的。凡是人们想做的，心意想玩的，没有不去做，没有不去玩的。高墙大屋，台榭园囿，池沼饮食，车马衣服，声乐姬妾，模仿齐楚的国君。至于他情性想喜好的，耳朵想听的，眼睛想看的，口想尝的，即使是远方异国，不是齐国本土出产的东西，也一定要弄来，就像篱笆墙内的东西一样。至于他出游，即使是山川险阻，路途遥远，也一定要去，就像人们走几步路一样。门庭中的宾客每天有上百人，厨房里烟火不断，堂屋走廊上声乐不断。供养生活的多余部分，先散发给宗族；宗族多余了，再散发给乡里；乡里多余了，就散发给全国。到了六十岁，气血将衰，他抛弃家事，把库藏、珍宝、车服、侍妾全部散发。一年之中散尽，不为子孙留财。到他生病时，没有医药的储备；到他死时，没有埋葬的费用。全国受过他施舍的人，一起凑钱埋葬了他，并把财产返还给了他的子孙。禽骨厘听到这件事，说：“端木叔是个狂人，侮辱了他的祖先。”段干生听到这件事，说：“端木叔是个通达的人，德行超过了他的祖先。他所行的事，他所做的事，众人觉得惊讶，但确实是真理所赞许的。卫国的君子们大多用礼教来约束自己，本来不足以理解这个人的心。”
孟孙阳问杨朱说：“有一个人在这里，贵重生命，爱惜身体，以求不死，可以吗？”杨朱说：“道理上没有不死。”又问：“以求久生，可以吗？”杨朱说：“道理上没有久生。生命不是贵重它就能保存的，身体不是爱惜它就能厚实的。而且长久活着干什么呢？五情的好恶，古今一样；四肢的安危，古今一样；世事的苦乐，古今一样；变化的治乱，古今一样。已经听过了，已经见过了，已经经历过了，活一百年还嫌太多，何况长久活着的痛苦呢？”孟孙阳说：“如果是这样，早死比久生好；那就去践踏锋刃，跳入汤火，就能满足志向了吧。”杨朱说：“不是这样。既然活着，就放弃人为努力而听任自然，满足自己的欲望，以等待死亡。将要死时，也放弃人为努力而听任自然，任其走向终点，以放任到尽头。没有什么不放弃，没有什么不听任，何必匆忙地计较早晚呢？”
杨朱说：“伯成子高不肯用一根毫毛去为他人谋利，舍弃国家而隐居耕种。大禹不肯用一身来自利，结果半身不遂。古代的人，损害一根毫毛来为天下谋利，他不给；把天下的一切都用来奉养一人，他也不要。如果人人都不损害一根毫毛，人人都不为天下谋利，天下就治理好了。”禽子问杨朱说：“拔下你身上的一根毛来救济天下，你干吗？”杨朱说：“天下本来不是一根毛所能救济的。”禽子说：“假如能救济，你干吗？”杨朱不回答。禽子出来告诉孟孙阳。孟孙阳说：“你不明白夫子的心意，我来说说。如果有人侵害你的肌肤而给你万金，你干吗？”禽子说：“干。”孟孙阳说：“如果有人砍断你的一段肢体而给你一个国家，你干吗？”禽子沉默了一会儿。孟孙阳说：“一根毛比肌肤微小，肌肤比一段肢体微小，这是明白的。然而积累一根根毛才成为肌肤，积累肌肤才成为一段肢体。一根毛本来就是整个身体中万分之一的东西，怎么能轻视它呢？”禽子说：“我不能用什么话来回答你。但是用你的话去问老聃、关尹，那么你的话是对的；用我的话去问大禹、墨翟，那么我的话是对的。”孟孙阳于是回头跟他的徒弟说别的事了。
杨朱说：“天下的美名归给舜、禹、周公、孔子，天下的恶名归给桀、纣。然而舜在河阳耕田，在雷泽制陶，四肢得不到暂时的安逸，口腹得不到美味的食物；父母不爱他，弟妹不亲他。到了三十岁，不告而娶。等到接受尧的禅让，年纪已经大了，智力已经衰退。儿子商钧不才，只好禅位给禹，忧忧愁愁地一直到死：这是天下人中穷困痛苦的人。鲧治理水土，没有成功，被诛杀在羽山。禹继承父业，服事仇人，一心忙于治水，儿子生下来没有抚养，过家门而不入；身体半身不遂，手脚长满老茧。等到接受舜的禅让，住简陋的宫室，讲究礼服冠冕，忧忧愁愁地一直到死：这是天下人中忧愁辛苦的人。周武王死后，成王年幼，周公摄政。召公不高兴，四国散布流言。周公东征三年，诛杀哥哥，放逐弟弟，自身仅免于难，忧忧愁愁地一直到死：这是天下人中危险恐惧的人。孔子阐明帝王之道，接受当时君主的聘请，在宋国被伐树威胁，在卫国被削迹驱逐，在商周之地困穷，在陈蔡之间被围困，受季氏的委屈，被阳虎侮辱，忧忧愁愁地一直到死：这是天下人中匆忙窘迫的人。那四位圣人，活着没有一天的欢乐，死后却有万世的名声。名声，本来就不是实际所取的。即使称赞他们，他们也不知道；即使奖赏他们，他们也不知道，跟树根土块没有什么不同了。桀凭借历代积累的财富，处于南面称王的尊位，智力足以抗拒群臣，威力足以震动海内；放纵耳目所喜好的娱乐，穷尽心意所想的作为，和乐地一直到死：这是天下人中安逸放荡的人。纣也凭借历代积累的财富，处于南面称王的尊位；威力无处不行，意志无人不从；在倾宫中放纵情欲，在长夜里穷奢极欲；不用礼义来自我辛苦，和乐地一直到被诛杀：这是天下人中放纵的人。那两个凶人，活着有放纵欲望的欢乐，死后背上愚暴的名声。实际的东西，本来就不是名声所能给予的。即使毁谤他们，他们也不知道；即使称赞他们，他们也不知道，这跟树根土块有什么不同呢？那四位圣人虽然美名归向他们，辛苦到终，同样归于死亡。那两个凶人虽然恶名归向他们，快乐到终，也同样归于死亡。”
杨朱去见梁王，说治理天下就像运转在手掌上一样容易。梁王说：“先生有一妻一妾却不能治理，三亩的园子却不能除草；却说治理天下像运转在手掌上一样，为什么？”杨朱回答说：“您见过那牧羊的人吗？上百只羊成群，让五尺高的童子扛着鞭子跟着它们，想往东就往东，想往西就往西。让尧牵一只羊，舜扛着鞭子跟着，就不能前进了。况且我听说：吞舟的大鱼不游到支流中去；鸿鹄高飞，不聚集在污池边。为什么呢？因为它们的志向极其远大。黄钟大吕不能伴奏烦促的舞蹈，为什么呢？因为它们的音律稀疏。将要治理大事的人不治理小事，成就大功的人不成就小功，说的就是这个道理。”
杨朱说：“远古的事情已经消灭了，谁还记得呢？三皇的事情好像存在又好像消亡，五帝的事情好像醒着又好像做梦，三王的事情有的隐蔽有的明显，一亿件中不知道一件。当世的事情有的听到有的见到，一万件中不知道一件。眼前的事情有的存在有的废弃，一千件中不知道一件。从远古直到今天，年数本来就数不清。仅伏羲以来三十多万年，贤愚、好丑、成败、是非，没有不消灭的，只是早晚之间罢了。顾惜一时的毁誉，使精神形体焦苦，追求死后数百年中留下的名声，难道足以滋润枯骨吗？这样活着有什么快乐呢？”
杨朱说：“人跟天地相像，怀有五行之性，是生物中最灵慧的。人，指甲牙齿不足以守卫自己，肌肤不足以抵御外侵，奔跑不足以追逐利益逃避祸害，没有羽毛来抵御寒暑，一定要依靠外物来养活自己，任用智慧而不依仗力气。所以智慧所可贵的，在于保存自己为贵；力气所卑贱的，在于侵害外物为贱。然而身体不是我私有的，既然活着，不得不保全它；外物不是我私有的，既然拥有了，不得不使用它们。身体固然是生命的主体，外物也是养生的主体。虽然保全生命，不可以把身体占为私有；虽然不抛弃外物，不可以把外物占为私有。把身体占为私有，把外物占为私有，这是强行把天下的身体私有化，强行把天下的物私有化。不强行把天下的身体私有化，不强行把天下的物私有化的人，大概只有圣人吧！把天下的身体视为公有，把天下的物视为公有，大概只有至人吧！这就叫做最高境界的人。”
杨朱说：“百姓之所以不得休息，是因为四件事：一是为了长寿，二是为了名声，三是为了地位，四是为了财物。有了这四件事，就害怕鬼，害怕人，害怕威势，害怕刑罚：这就叫做违背自然的人。这种人的生死被外物控制，命运掌握在别人手里。不违背命运，何必羡慕长寿？不崇尚高贵，何必羡慕名声？不追求权势，何必羡慕地位？不贪图富有，何必羡慕财物？这就叫做顺应自然的人。这种人天下没有对手，命运掌握在自己手里。所以有话说：人不结婚做官，情欲就减少一半；人不穿衣吃饭，君臣之道就停止了。周地的谚语说：‘农夫可以让他闲坐着而死。’他们早出晚归，自以为是本性的常道；吃豆类豆叶，自以为是味道的极致；肌肉粗糙厚实，筋节蜷缩紧张，一旦让他们处于柔软的皮毛和细葛帐幕中，进献精美的粮食肉类和兰草橘子，就会内心烦闷身体不适，体内发热生病了。如果让商鲁的君主和农夫同等地生活，那么不到一个时辰就会疲惫了。所以乡野之人所安心的，乡野之人所赞美的，就说是天下没有更好的了。从前宋国有个农夫，常常穿着粗麻絮衣，勉强过冬。到了春天耕作时，自己在太阳下晒太阳，不知道天下还有高大的房屋、深暖的居室、丝绵和狐貉皮裘。他回头对妻子说：‘背晒太阳的温暖，没有人知道；把它献给我们的国君，将会有重赏。’乡里的富人告诉他说：‘从前有人以戎地的豆子为美，以枲茎、芹菜、萍子为甘甜，对乡里的豪绅称赞。乡绅取来尝了尝，刺痛了口舌，难受了肚子，众人嘲笑并且埋怨他，那个人大为惭愧。你，就是这类人啊。’”
杨朱说：“高大的房屋，华丽的衣服，丰盛的食物，美丽的容貌。有了这四样，还向外追求什么呢？有了这四样还向外追求的人，是不知道满足的本性。不知道满足的本性，是阴阳失调的蛀虫。忠不足以使君主安定，恰恰足以危害自身；义不足以对万物有利，恰恰足以伤害生命。使君主安定不依赖忠，而忠的名声就消灭了；对万物有利不依赖义，而义的名声就灭绝了。君臣都安定，万物与自己都得到利益，这是古代的道术。鬻子说：‘抛弃名声的人没有忧虑。’老子说：‘名声是实体的宾客。’然而众多的人不停地追求名声。名声难道不可抛弃吗？名声难道不可当作宾客吗？现在有名声就尊贵荣耀，没有名声就卑贱耻辱。尊贵荣耀就安逸快乐，卑贱耻辱就忧愁痛苦。忧愁痛苦，是违反本性的；安逸快乐，是顺应本性的。这就是实际利害所关联的。名声怎么可以抛弃？名声怎么可以当作宾客？只是厌恶那些固守名声而牵累实际的人。固守名声而牵累实际，将忧虑危亡而无法挽救，哪里只是安逸快乐和忧愁痛苦之间的区别呢？”
解读
《杨朱》篇是《列子》中集中阐述杨朱学派思想的篇章，其核心在于“贵己”、“重生”与“全性葆真”，对儒家所倡导的名教礼法进行了激烈的批判，展现了战国时期道家思想中追求个体生命价值与自然逍遥的一面。
开篇杨朱与孟氏的对话，直接点破了世人追逐名声的实质：名是为了利、贵、死后的荣耀及子孙的福祉。杨朱指出，名声的获取需要“苦其身，燋其心”，但名声带来的利益可以泽及宗族乡党，这揭示了名声的工具性价值。然而，他随后通过管仲与田氏、尧舜与伯夷叔齐的对比，颠覆了传统的名实观，提出“实无名，名无实。名者，伪而已矣”的惊世之论。他认为，历史上的圣贤如尧舜，其让天下不过是虚伪的表演，却享祚百年；而伯夷叔齐真心让国，却饿死首阳。这种“实伪之辩”深刻批判了儒家推崇的道德典范，指出所谓名声不过是虚伪的造作，真实往往带来贫贱，虚伪反而带来富贵。这反映了杨朱对当时社会价值体系的解构，主张人们应摆脱名的束缚，回归真实。
杨朱对生命的短暂与束缚进行了透彻的分析。他认为人生百年，除去幼老、睡眠、疾病忧惧，真正快乐的时间极少，而人们还为了“刑赏”、“名法”而“遑遑尔竞虚誉，规死后之余荣”，这无异于“重囚累梏”。他推崇“太古之人”的生存状态：知生死为暂来暂往，故“从心而动，不违自然所好”，不为名所劝，不为刑所及。这体现了道家“自然无为”的思想，强调当生之娱的重要性，反对因追求死后虚名而牺牲当下的快乐。
在生死观上，杨朱主张“万物齐生齐死，齐贤齐愚，齐贵齐贱”，生时虽有差异，死后同为腐骨，因此“且趣当生，奚遑死后”。这种彻底的死亡平等观，消解了世俗的贵贱贤愚之分，引导人们关注现世的享乐。他批判伯夷、展季因“矜清”、“矜贞”而饿死或寡宗，指出清贞之德反而“误善”，进一步否定了儒家道德教条的绝对价值。
杨朱通过原宪与子贡的例子，提出“乐生”、“逸身”的人生理想，既反对贫穷损生，也反对殖货累身，主张适度的享乐主义。他引用古语“生相怜，死相捐”，并借管仲与晏婴的对话，详细阐述了养生的“肆之而已，勿壅勿阏”之道，即放纵感官欲望，去除“废虐之主”，达到“熙熙然以俟死”的境界。对于送死，则主张“唯所遇焉”，一切从简，反对厚葬。这种养生送死的态度，彻底贯彻了自然主义，将个体生命的舒适与自由置于首位。
子产兄弟的故事生动展现了“治外”与“治内”的冲突。子产以礼义治国，却无法治理好酒好色的兄弟。朝、穆二人以“尽一生之欢，穷当年之乐”为人生目标，认为尊礼义、矫情性“弗若死矣”，并指出“善治外者，物未必治，而身交苦；善治内者，物未必乱，而性交逸”。邓析称他们为“真人”，暗示了杨朱学派对礼教规范的蔑视，以及对个体内在自然欲望的肯定。这反映了战国时期部分士人对名教秩序的怀疑与反叛。
端木叔的故事是杨朱思想的极端例证。他“放意所好”，极尽享乐，将家财散尽，不为子孙留财，死后无葬资。禽骨厘斥为“狂人”，段干生赞为“达人”。杨朱借这个故事说明，真正的达者超越礼教，追求当下的极致体验，其行为虽惊世骇俗，却合乎“诚理”。这体现了对个体自由与生命本真的高度推崇。
杨朱与孟孙阳的对话讨论了“贵生爱身”与“久生”的问题。杨朱认为“理无不死”、“理无久生”，且久生无益，因为世事苦乐古今相同，活百年已厌其多。他主张“既生则废而任之，究其所欲，以俟于死”，将生死完全委于自然，不刻意求生，也不求速死。这种“不废不任”的态度，是道家顺天安命思想的体现。
“拔一毛而利天下不为”是杨朱最著名的命题。通过禽子与孟孙阳的辩论，杨朱学派表达了“全性保真，不以物累形”的极端个人主义。孟孙阳以“一毛微于肌肤，肌肤微于一节”的积微成著之理，说明一毛亦为身体的一部分，不可轻弃。这并非完全的自私，而是强调个体生命的完整性不容侵犯，进而推出“人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣”的社会理想，即通过尊重每个个体的生命价值，实现天下的自然和谐。
杨朱对舜、禹、周公、孔子“四圣”与桀、纣“二凶”的重新评价，是其思想中最具颠覆性的部分。他指出四圣“生无一日之欢，死有万世之名”，而二凶“生有从欲之欢，死被愚暴之名”。但死后无论是美名还是恶名，对于已死的枯骨而言毫无意义，“与株块无以异”。因此，他得出“且趣当生”的结论，将现世的快乐置于虚名之上。这种对儒家圣贤的“祛魅”，动摇了传统道德评价的根基，凸显了杨朱学派的快乐主义与生命至上原则。
杨朱见梁王，以“治大者不治细，成大功者不成小”比喻，说明其学说关注的是根本性的生命之道，而非琐碎的治家之术。这反映了道家“无为而治”的政治理念，即通过顺应自然之道来达到天下大治。
杨朱论太古之事，认为历史长河中一切贤愚、是非均归于消灭，因此“矜一时之毁誉，以焦苦其神形”是愚蠢的。这种历史虚无主义进一步强化了其“贵生重己”的主张，劝导人们不要为身后的虚名而牺牲当下的快乐。
“人肖天地之类”一段，杨朱阐述了人与物的关系。人必须“资物以为养”，但“身非我有”、“物非我有”，因此不可“横私天下之身，横私天下之物”。圣人与至人能够“公天下之身，公天下之物”，达到“至至”的境界。这既肯定了利用外物养生的必要性，又反对贪私占有，主张一种超越私有的、与天地万物共存的理想状态。
最后，杨朱分析了百姓不得休息的“四事”（寿、名、位、货），指出“遁民”制命在外，而“顺民”制命在内。他通过周谚和宋国田夫的故事，说明“野人之所安，野人之所美”有其局限性，但改变其自然状态反而致病。这强调了顺应自然本性的重要性，反对因外物而扭曲生命。对于“丰屋美服”等，杨朱认为拥有这些不应再外求，否则便是“无厌之性”，是“阴阳之蠹”。他批判忠义等道德观念“适足以危身害生”，主张“君臣皆安，物我兼利”的古之道。最终，他承认名不可去，因为名与实（尊荣与逸乐）相关联，但反对“守名而累实”，因为这会导致危亡不救。这体现了杨朱对名实的辩证思考：既不彻底抛弃名，也不为名所累，而是以“实”（生命的逸乐）为根本。
总体而言，《杨朱》篇以其犀利的笔锋，解构了传统道德与名教的神圣性，将个体生命的现世快乐提升到最高价值。它反映了战国乱世中一部分士人对生命意义的重新思考，以及对个体自由与自然天性的强烈追求。其思想虽被孟子斥为“无君”的“禽兽”，但作为道家一脉，对后世魏晋玄学及士人生活态度产生了深远影响。