德充符

鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者，与夫子中分鲁，立不教，坐不议，虚而往，实而归，固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳，丘将以为师，而况不若丘者乎？奚假鲁国？丘将引天下而与从之。”常季曰：“彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也，独若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变，虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假，而不与物迁，命物之化，而守其宗也。”常季曰：“何谓也？”仲尼曰：“自其异者视之，肝胆，其同者视之，万物，皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和，物视其所一，而不见其所丧，视丧其足，犹遗土也。”常季曰：“彼为己，以其知得其心，以其心得其常心，物何为最之哉？”仲尼曰：“人莫鉴于流水，而鉴于止水，唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也。在，冬夏青青。受命于天，唯舜独也。幸能正生，以正众生。夫保始之徵，不惧之实，勇士一人，雄入于九军，将求名而能自要者，而犹若是，而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者乎？彼且择日而登，假人则从是也，彼且何肯以物为事乎？”

申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止；子先出，则我止。”其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：“我先出，则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎？其未邪？且子见执政而不违子，齐执政乎？”申徒嘉曰：“先生之门固有执政焉如此哉！子而说子之执政而后人者也。闻之曰：‘鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处，则无过。’今子之所取大者先生也，而犹出言若是，不亦过乎？”子产曰：“子既若是矣，犹与尧争善，计子之德不足以自反邪？”申徒嘉曰：“自状其过，以不当亡者众，不状其过，以不当存者寡。知不可奈何，而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者众矣。我怫然而怒，而适先生之所，则废然而反，不知先生之洗我以善邪？吾与夫子游，十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎？”子产蹴然改容更貌曰：“子无乃称。”

鲁有兀者叔山无趾踵见仲尼。仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是矣，虽今来，何及矣？”无趾曰：“吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也？”孔子曰：“丘则陋矣，夫子何不入乎？请讲以所闻。”无趾出，孔子曰：“弟子勉之。夫无趾，兀者也，犹务学以补复前行之恶，而况全德之人乎？”无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏耶？”老聃曰：“胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”无趾曰：“天刑之，安可解？”

鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰：‘与人为妻，宁为夫子妾者’十数而未止也。未尝有闻其唱者，常和而已矣。无君人之位，以济乎人之死，无聚禄以望人之腹，又以恶骇天下。和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也。不至乎期年，而寡人信之。国无宰，而寡人传国焉。闷然而后应，泛而若辞，寡人丑乎！卒授之国，无几何也。去寡人而行，寡人恤焉，若有亡也，若无与乐是国也，是何人者也？”仲尼曰：“丘也尝使于楚矣，适见他子食于其死母者，少焉，眴若皆弃之而走，不见己焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也，不以翣，资刖者之屦，无为爱之，皆无其本矣。为天子之诸御，不瓜翦，不穿耳，取妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎？今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”哀公曰：“何谓才全？”仲尼曰：“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也，日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和。不可入于灵府，使之和豫，通而不失于兑，使日夜无郤，而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。”“何谓德不形？”曰：“平者，水停之盛也，其可以为法也，内保之而外不荡者也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”哀公异日以告闵子曰：“始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡吾国。吾与孔丘非君臣也，德友而已矣。”

闉跂支离无脤说卫灵公，灵公说之，而视全人，其脰肩肩。瓮㼜大瘿说齐桓公，桓公说之，而视全人，其脰肩肩。故德有所长，而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋恶用知，不斫恶用胶，无丧恶用德，不贷恶用商。四者，天鬻也。天鬻也者，天食也。既受食于天，又恶用人？有人之形，无人之情；有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也。謷乎大哉，独成其天。

惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”

注释

• 兀者：古代被砍去一只脚的人。
• 王骀：虚构的得道者，虽形体残缺而德性充盈。
• 常季：孔子弟子。
• 审乎无假：明白那真实无妄的本体（“无假”即真宰）。
• 命物之化：主宰万物的变化。
• 守其宗：持守其根本（大道）。
• 德之和：德的和谐境界。
• 止水：静止的水，比喻宁静澄明的心境。
• 保始之徵：保持本始（道）的征验。
• 官天地：以天地为官，即与天地同体。
• 府万物：包藏万物。
• 直寓六骸：只是寄托在身体中。
• 象耳目：以耳目为虚象，不执着感官。
• 一知之所知：统一知觉所知的，即不分别。
• 心未尝死：心灵不曾僵化，即保持灵动。
• 择日而登：指日而登升于道。
• 申徒嘉：虚构的兀者，与子产同门。
• 子产：郑国大夫，名公孙侨。
• 伯昏无人：虚构的得道者。
• 鉴明则尘垢不止：镜子明亮则尘垢不停留，比喻心明则过不留。
• 安之若命：安心接受如同命运。
• 羿之彀中：后羿的箭靶中心，比喻危险的境地。
• 怫然：愤怒的样子。
• 废然而反：怒气消失而返回。
• 洗我以善：用善道洗涤我的心灵。
• 形骸之内：指内心精神。
• 形骸之外：指外貌形体。
• 蹴然：恭敬不安的样子。
• 子无乃称：你不要再说了。
• 叔山无趾：虚构人物，脚趾被砍去。
• 踵见：接踵而来拜见，指多次求见。
• 尊足者：比脚更尊贵的东西，指德性。
• 宾宾：频繁的样子。
• 諔诡幻怪：奇异怪诞。
• 桎梏：脚镣手铐，比喻束缚。
• 天刑：天然的刑罚，指孔子执着于名相。
• 哀骀它：虚构人物，貌丑有德。
• 恶人：丑陋的人。
• 唱：倡导。
• 和：应和。
• 聚禄：积聚俸禄。
• 望人之腹：满足人的肚子，即使人饱足。
• 骇天下：使天下人惊骇。
• 雌雄合乎前：男女皆来投奔。
• 闷然而后应：漫不经心地应答。
• 泛而若辞：漫不经心地推辞。
• 恤焉：忧虑的样子。
• 使于楚：出使到楚国。
• 食于其死母者：在死去的母亲那里吃奶的小猪。
• 眴若：惊慌的样子。
• 不见己焉尔：因为不见母亲看自己。
• 不得类焉尔：因为不像同类了。
• 使其形者：指主宰形体的精神。
• 翣：棺材装饰。
• 资刖者之屦：供给被砍脚者的鞋子。
• 无其本：没有其根本（指精神）。
• 诸御：各种侍从。
• 不瓜翦：不剪指甲。
• 不穿耳：不穿耳洞。
• 取妻者止于外：娶妻的人止宿在外，不再役使。
• 形全：形体完整。
• 才全：天性完美。
• 德不形：德性不显露。
• 滑和：扰乱和顺。
• 灵府：心灵。
• 和豫：和悦。
• 兑：孔窍，指感官。
• 无郤：没有间隙。
• 与物为春：与万物同春，即和悦生机。
• 接而生时于心：接触事物而心生时宜。
• 平者，水停之盛：平，是水静止的极致。
• 内保之而外不荡：内心保持平静而外表不动荡。
• 成和之修：成就和顺的修养。
• 物不能离：万物不能离弃。
• 南面：面向南，指君主之位。
• 执民之纪：执掌治理百姓的纲纪。
• 至通：最通达。
• 德友：以德相交的朋友。
• 闉跂支离无脤：虚构人物，形体残缺者。闉跂，曲足；支离，伛偻；无脤，无唇。
• 瓮㼜大瘿：虚构人物，脖子生大瘤者。瓮㼜，瓦罐；瘿，瘤。
• 脰肩肩：脖颈细长的样子。
• 德有所长，而形有所忘：德性有过人之处，形体就会被遗忘。
• 诚忘：真正的遗忘（指遗忘形体而存德）。
• 知为孽：智巧是妖孽。
• 约为胶：礼约是胶漆（强制约束）。
• 德为接：小德是交接手段。
• 工为商：工巧是商贾行为。
• 天鬻：天养。
• 天食：自然的供养。
• 人之形：人的形体。
• 人之情：人的情感（偏私好恶）。
• 是非不得于身：是非不沾身。
• 眇乎小哉：渺小啊。
• 謷乎大哉：伟大啊。
• 独成其天：独自成就其天性。
• 惠子：惠施，名家代表人物。
• 无情：没有情感（指没有偏私好恶之情）。
• 益生：增益生命，即人为地养生。
• 外乎子之神：使你的精神外驰。
• 劳乎子之精：使你的精力劳苦。
• 据槁梧而瞑：靠着枯梧树而睡。
• 天选子之形：天赋予你形体。
• 坚白鸣：指惠施的“坚白”之论，即名家辩论。

译文

鲁国有一个被砍去一只脚的人叫王骀，跟随他游学的人与孔子相当。常季问孔子说：“王骀是一个被砍去脚的人，跟随他学习的人，在鲁国与您平分秋色。他站着不教诲，坐着不议论，弟子们却空虚而去，充实而归。难道真有不用言语的教导，不露形迹而内心成就的吗？这是什么样的人呢？”孔子说：“这位先生是圣人啊，我只是落在后面还没有去拜访罢了。我将拜他为师，何况那些不如我的人呢？何止鲁国，我将引导天下的人去跟随他。”常季说：“他是一个被砍去脚的人，却能胜过先生您，那么他与普通人相比就更远了。如果是这样，他的用心究竟是怎样独特的呢？”孔子说：“死生是极大的事了，却不能使他随之变化；即使天翻地覆，他也不会随之遗落毁灭。他明白那真实无妄的本体，而不随外物变迁，主宰万物的变化，而持守其根本。”常季说：“这是什么意思呢？”孔子说：“从差异的角度看，肝和胆就像楚国和越国那样不同；从相同的角度看，万物都是一样的。像他那样的人，根本不知道耳目适宜什么，而让心灵遨游在德的和谐境界。对于万物，只看到它们相同的一面，而看不见它们丧失了什么。看待失去自己的脚，就像丢掉一块泥土一样。”常季说：“他修养自己，用他的智慧获得他的心灵，用他的心灵获得那恒常不变的心。为什么众人还要归附他呢？”孔子说：“人不会在流动的水面照影，而会在静止的水面照影。只有静止的东西，才能使众多求静止者静止下来。从大地接受生命，只有松柏独得正命，冬夏常青。从天接受生命，只有舜独得正命。幸而能端正自己的生命，从而端正众人的生命。那保持本始的征验，便有不惧的实德。勇士一人，雄赳赳地冲入九军之中，那为了求名而能自我要求的人，尚且能够这样，何况那主宰天地、包藏万物、只是寄托在六骸之中、把耳目当作虚象、统一知觉所知的、而心灵不曾僵死的人呢？他将指日而登升于道，人们都跟随他。他哪里肯把外物当作一回事呢？”

申徒嘉是一个被砍去脚的人，与郑国的子产一同拜伯昏无人为师。子产对申徒嘉说：“我先出去，你就停下；你先出去，我就停下。”第二天，两人又合堂同席坐在一起。子产对申徒嘉说：“我先出去，你就停下；你先出去，我就停下。现在我要出去，你可以停下吗？还是不能呢？况且你见到执政大臣而不回避，你想和执政大臣平起平坐吗？”申徒嘉说：“先生的门下，难道有像这样自恃执政的吗？你得意于你的执政地位而看不起别人。我听人说：‘镜子明亮，尘垢就不会停留在上面；尘垢停留在上面，镜子就不明亮了。长久与贤人相处，就不会有过错。’现在你所取法的是先生，却说出这样的话，不是太过分了吗？”子产说：“你已经成了这个样子，还要和尧争善，估量你的德性，还不够自我反省吗？”申徒嘉说：“自己陈述自己的过错，认为不应当被砍去脚的人很多；不陈述自己的过错，认为不应当保留脚的人很少。知道事情无可奈何，而安心接受如同命运，这只有有德的人才能做到。走进后羿的箭靶中心，那中心是最容易中箭的地方，然而有不被射中的，那是命运。人们因为双脚完整而嘲笑我双脚不全的，多得很。我听了勃然大怒；但到了先生这里，怒气就全消了，不知不觉先生用善道洗涤了我吗？我与先生游学十九年了，而先生从不曾知道我是被砍去脚的人。现在你和我游于形骸之内（精神境界），而你却用形骸之外（外貌）来要求我，不是太过分了吗？”子产听了，恭敬不安地改变脸色说：“你不要再说了。”

鲁国有一个被砍去脚的人叫叔山无趾，接踵而来拜见孔子。孔子说：“你不谨慎，以前既然犯了这样的祸患，现在虽然来了，怎么来得及呢？”无趾说：“我只因为不懂事务而轻率地使用自己的身体，因此被砍去了脚。现在我来这里，还有比脚更尊贵的东西存在，我因此努力保全它。天无不覆盖，地无不承载，我把先生当作天地，哪里知道先生还是这样呢？”孔子说：“我实在浅陋啊，先生为什么不进来呢？请讲讲你所听到的道理。”无趾出去后，孔子说：“弟子们努力啊！无趾是一个被砍去脚的人，尚且努力学习以弥补以前行为的过错，何况形体完整、德性健全的人呢？”无趾对老子说：“孔子对于至人的境界，恐怕还没有达到吧？他为什么频频向你学习呢？他还在追求奇异怪诞的名声传闻，不知道至人把这些看作是自己的枷锁吗？”老子说：“为什么不直接让他把死生看作一体，把可与不可看作一贯，解除他的枷锁，这样不就可以了吗？”无趾说：“这是天然的刑罚，怎么可以解除呢？”

鲁哀公问孔子说：“卫国有一个相貌丑陋的人，叫哀骀它。男人和他相处，想念他不愿离开。女人见到他，向父母请求说：‘与其做别人的妻子，宁可做这位先生的妾。’这样的女人不止十几个。不曾听说他倡导什么，只是常常应和别人罢了。他没有君主的权位去救济别人的死难，没有积聚的俸禄去填饱别人的肚子，又因为相貌丑陋使天下人惊骇。他只应和而不倡导，智慧不超出四方之外，然而男女都来亲附他，这一定是有不同于常人的地方。我召他来看，果然相貌丑陋足以惊骇天下。他和我相处，不到一个月，我就对他的为人有了好感；不到一年，我就信任了他。国家没有宰相，我就把国事委托给他。他漫不经心地应答，漫不经心地推辞，我深感惭愧！最终把国事交给他，没过多久，他就离开我走了。我忧心忡忡，好像丢失了什么，好像这个国家再没有谁可以与我共享欢乐了。这是什么样的人呢？”孔子说：“我曾经出使到楚国，正好看见一群小猪在死去的母猪身上吃奶，一会儿，它们惊慌地都抛开母猪跑了。因为母猪不看它们了，不像同类了。它们爱母亲，不是爱它的形体，而是爱那主宰形体的精神。战死的人，下葬时不用棺材装饰；被砍去脚的人，不会爱惜鞋子，因为都失去了根本。做天子的各种侍从，不剪指甲，不穿耳洞；娶妻的人止宿在外，不再被役使。形体完整的人尚且能够这样，何况德性完整的人呢？现在哀骀它不说话就能取信于人，没有功绩就能使人亲近，让人把国事交给他，还唯恐他不接受，这一定是天性完美而德性不显露的人。”哀公说：“什么叫天性完美？”孔子说：“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，这些都是事物的变化，命运的流行，日夜在我们面前交替，而智慧无法窥见它们的起始。所以它们不足以扰乱内心的和顺，不能进入心灵深处。使心灵和悦，通达而不失于感官，使日夜没有间隙，而与万物同春，这是接触事物而心生时宜。这就叫天性完美。”哀公又问：“什么叫德性不显露？”孔子说：“平，是水静止的极致，它可以作为法则。内心保持平静而外表不动荡。德，是成就和顺的修养。德性不显露的人，万物自然不能离弃他。”后来哀公告诉闵子说：“起初我以君主的身份治理天下，执掌治理百姓的纲纪而忧虑他们的生死，我自以为最通达了。现在我听了至人的言论，恐怕我没有实际的德性，轻率地使用自身而使国家危亡。我和孔子不是君臣关系，而是以德相交的朋友罢了。”

闉跂支离无脤游说卫灵公，灵公很喜欢他，再看形体完整的人，反而觉得他们的脖颈细长难看。瓮㼜大瘿游说齐桓公，桓公很喜欢他，再看形体完整的人，反而觉得他们的脖颈细长难看。所以德性有过人之处，形体就会被遗忘。人们不遗忘那应当遗忘的形体，却遗忘了那不应当遗忘的德性，这才是真正的遗忘。因此圣人有所遨游，而把智巧看作是妖孽，把礼约看作是胶漆，把施德看作是交接手段，把工巧看作是商贾行为。圣人不谋划，哪里用得着智巧？不雕琢，哪里用得着胶漆？没有丧失，哪里用得着施德？不货殖，哪里用得着商贾？这四者，都是天养。天养，就是自然的供养。既然受自然的供养，又哪里用得着人为呢？有人的形体，而没有人的偏私之情。有人的形体，所以能与人群居；没有人的偏私之情，所以是非不沾身。渺小啊，那属于人为的部分！伟大啊，那独自成就其天性的部分！

惠子对庄子说：“人原本就没有情感吗？”庄子说：“是的。”惠子说：“人如果没有情感，怎么还能称为人呢？”庄子说：“道赋予他容貌，天赋予他形体，怎么不能称为人呢？”惠子说：“既然称为人，怎么能没有情感？”庄子说：“这不是我所说的情感。我所说的无情，是说人不因为好恶而伤害自己的内心，常常顺应自然而不人为地增益生命。”惠子说：“不人为地增益生命，怎么能保有他的身体？”庄子说：“道赋予他容貌，天赋予他形体，不因为好恶而伤害自己的内心。现在你使你的精神外驰，使你的精力劳苦，靠着树吟咏，靠着枯梧树而睡。天赋予你形体，你却以‘坚白’的论辩而自鸣得意。”

解读

《德充符》是《庄子》内篇的重要篇章，通过一系列形体残缺而德性充盈的人物故事，阐明了道家“德充于内，而形有所忘”的核心思想。本节以“德充符”为题，意谓德性充实的征验。全篇通过王骀、申徒嘉、叔山无趾、哀骀它、闉跂支离无脤等兀者、恶人的形象，以及庄子与惠子的无情之辩，层层深入，揭示了超越形体、死生、是非，游心于“德之和”的至人境界。

首先，王骀的故事提出“审乎无假，而不与物迁”的命题。王骀虽兀，却能“立不教，坐不议”，使弟子“虚而往，实而归”，这体现了道家“不言之教”的感化力量。孔子称其“死生亦大矣，而不得与之变”，说明他超越了生死大关。所谓“无假”，即真实无妄的道体；能审知此道，则不与物迁，能“命物之化而守其宗”。庄子借常季与孔子的对话，进一步阐释“自其同者视之，万物皆一”的齐物思想。王骀“游心乎德之和”，不见所丧，视丧足如遗土，这正是德充于内的表现。孔子又以止水为喻，说明唯有静止澄明之心，才能止息众人的纷扰。松柏、舜之喻，强调“正生”以“正众生”的德化作用。最后指出，保始之徵、心未尝死的人，能“官天地、府万物”，超越形骸，不为物役。

其次，申徒嘉与子产的故事，对比了执于形骸与游于形骸之内的两种境界。子产以执政自高，以形骸责人，申徒嘉则以“安之若命”的态度面对兀足之命，并指出“游于形骸之内”的精神交往远高于“索于形骸之外”的形貌计较。他“与夫子游十九年而未尝知吾兀者”，说明在得道者眼中，形骸早已被遗忘。子产最终“蹴然改容”，象征了世俗价值对德性境界的折服。

叔山无趾的故事，进一步批判了孔子早期执着于形骸与善恶的局限。无趾“犹有尊足者存”，即重视内在德性。他批评孔子追求“諔诡幻怪之名”，而不知此为“桎梏”。老子提出“死生为一条，可不可为一贯”的解决方案，但无趾认为孔子“天刑之，安可解”，暗示了儒家执着于名相的根深蒂固，也体现了道家对世俗圣人的悲悯与超越。

哀骀它的故事最为详尽，以一个“恶骇天下”却使众人归附的形象，集中阐释了“才全而德不形”的至德境界。哀骀它“和而不唱”，无位无禄，却能使人“授己国”，其根本在于“爱使其形者”而非形骸。庄子以死母之猪、战死者不饰棺、刖者不爱屦等比喻，说明“形全犹足以为尔，而况全德之人”。所谓“才全”，即面对死生穷达等命之变，能“不足以滑和，不可入于灵府”，保持心灵的和豫与生机，“与物为春”。所谓“德不形”，即“内保之而外不荡”，如止水之平，为物所不能离。哀公最终领悟“德友”关系，超越了君臣形迹。

闉跂支离无脤与瓮㼜大瘿的故事，以灵公、桓公“说之”而“视全人其脰肩肩”的对比，直接点出“德有所长，而形有所忘”的命题。进而提出“诚忘”的概念：忘其所当忘（形），而忘其所不当忘（德），方为真忘。圣人因此摒弃智、约、德、工等人为造作，而受“天鬻”“天食”，即顺应自然。最后“有人之形，无人之情”一段，将德充符的境界概括为“群于人”而不陷是非，“独成其天”的超越。

惠子与庄子的无情之辩，为全篇作结。庄子所主“无情”，非绝弃情感，而是“不以好恶内伤其身，常因自然而不益生”。这呼应了前文“不足以滑和”“灵府不变”的主旨。惠子“坚白鸣”而劳神伤精，恰是“外乎神、劳乎精”的反面教材，与篇首“游心乎德之和”形成鲜明对照。

整体而言，《德充符》通过残缺者的完美德性，颠覆了世俗对形体的执着，彰显了道家“德充于内，物不能离”的生命智慧。其哲学根基在于“齐物”与“安命”，修养方法在于“游心于德之和”，最终境界则是“才全德不形”的“天鬻”状态。这一思想对后世中国美学、伦理学乃至政治哲学（如“德友”关系）均有深远影响。