庚桑楚

老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏垒之山。其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之；拥肿之与居，鞅掌之为使。居三年，畏垒大壤。畏垒之民相与言曰：“庚桑子之始来，吾洒然异之。今吾日计之而不足，岁计之而有余。庶几其圣人乎！子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎？”

庚桑子闻之，南面而不释然。弟子异之。庚桑子曰：“弟子何异于予？夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。夫春与秋，岂无得而然哉？天道已行矣。吾闻至人，尸居环堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏垒之细民而窃窃焉欲俎豆予于贤人之间，我其杓之人邪！吾是以不释于老聃之言。”

弟子曰：“不然。夫寻常之沟，巨鱼无所还其体，而鲵鳅为之制；步仞之丘陵，巨兽无所隐其躯，而孽狐为之祥。且夫尊贤授能，先善与利，自古尧舜以然，而况畏垒之民乎！夫子亦听矣！”庚桑子曰：“小子来！夫函车之兽，介而离山，则不免于罔罟之患；吞舟之鱼，砀而失水，则蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣。且夫二子者，又何足以称扬哉！是其于辩也，将妄凿垣墙而殖蓬蒿也。简发而栉，数米而炊，窃窃乎又何足以济世哉！举贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴阫。吾语女：大乱之本，必生于尧舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也！”

南荣趎蹴然正坐曰：“若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言矣。”南荣趎曰：“目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见；耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形之与形亦辟矣，而物或间之邪？欲相求而不能相得？今谓趎曰：‘全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营。’趎勉闻道达耳矣。”庚桑子曰：“辞尽矣。曰奔蜂不能化藿蠋，越鸡不能伏鹄卵，鲁鸡固能矣。鸡之与鸡，其德非不同也，有能与不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南见老子！”

南荣趎赢粮，七日七夜至老子之所。老子曰：“子自楚之所来乎？”南荣趎曰：“唯。”老子曰：“子何与人偕来之众也？”南荣趎惧然顾其后。老子曰：“子不知吾所谓乎？”南荣趎俯而惭，仰而叹曰：“今者吾忘吾答，因失吾问。”老子曰：“何谓也？”南荣趎曰：“不知乎？人谓我朱愚。知乎？反愁我躯。不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤彼，义则反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也。愿因楚而问之。”老子曰：“向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若规规然若丧父母，揭竿而求诸海也。女亡人哉，惘惘乎！汝欲反汝情性而无由入，可怜哉！”南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶，十日自愁，复见老子。老子曰：“汝自洒濯，熟哉郁郁乎！然而其中津津乎犹有恶也。夫外韄者不可繁而捉，将内揵；内韄者不可缪而捉，将外揵。外内韄者，道德不能持，而况放道而行者乎！”南荣趎曰：“里人有病，里人问之，病者能言其病，然其病，病者犹未病也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也。趎愿闻卫生之经而已矣。”老子曰：“卫生之经，能抱一乎？能勿失乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍诸人而求诸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能儿子乎？儿子终日嗥而嗌不嗄，和之至也；终日握而手不掜，共其德也；终日视而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波。是卫生之经已。”南荣趎曰：“然则是至人之德已乎？”曰：“非也。是乃所谓冰解冻释者，能乎？夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，翛然而往，侗然而来。是谓卫生之经已。”曰：“然则是至乎？”曰：“未也。吾固告汝曰：‘能儿子乎？’儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也！”

宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人。人有修者，乃今有恒；有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。

学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天钧败之。

备物以将形，藏不虞以生心，敬中以达彼，若是而万恶至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可内于灵台。灵台者有持，而不知其所持，而不可持者也。不见其诚己而发，每发而不当，业入而不舍，每更为失。为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽间之中者，鬼得而诛之。明乎人，明乎鬼者，然后能独行。券内者，行乎无名；券外者，志乎期费。行乎无名者，唯庸有光；志乎期费者，唯贾人也，人见其跂，犹之魁然。与物穷者，物入焉；与物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者无亲，无亲者尽人。兵莫憯于志，镆铘为下；寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。

道通，其分也，其成也毁也。所恶乎分者，其分也以备；所以恶乎备者，其有以备。故出而不反，见其鬼；出而得，是谓得死。灭而有实，鬼之一也。以有形者象无形者而定矣。

出无本，入无窍。有实而无乎处，有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也。有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也，万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。

古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，弗可以加矣。其次以为有物矣，将以生为丧也，以死为反也，是以分已。其次曰始无有，既而有生，生俄而死；以无有为首，以生为体，以死为尻；孰知有无死生之一守者，吾与之为友。是三者虽异，公族也。昭景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也。

有生，黬也，披然曰移是。尝言移是，非所言也。虽然，不可知者也。腊者之有膍胲，可散而不可散也；观室者周于寝庙，又适其偃焉，为是举移是。

请常言移是。是以生为本，以知为师，因以乘是非；果有名实，因以己为质；使人以为己节，因以死偿节。若然者，以用为知，以不用为愚，以彻为名，以穷为辱。移是，今之人也，是蜩与学鸠同于同也。

蹍市人之足，则辞以放骜，兄则以妪，大亲则已矣。故曰，至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。

彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动，谓之为；为之伪，谓之失。知者，接也；知者，谟也；知者之所不知，犹睨也。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。

羿工乎中微而拙乎使人无己誉。圣人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯虫能虫，唯虫能天。全人恶天？恶人之天？而况吾天乎人乎！

一雀适羿，羿必得之，威也；以天下为之笼，则雀无所逃。是故汤以胞人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。

介者拸画，外非誉也；胥靡登高而不惧，遗死生也。夫复謵不馈而忘人，忘人，因以为天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。出怒不怒，则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣。欲静则平气，欲神则顺心，有为也。欲当则缘于不得已，不得已之类，圣人之道。

注释

役：弟子，门徒。
畏垒：虚构的山名。
画然知者：炫耀智巧的人。
挈然仁者：标榜仁德的人。
拥肿：形容糊涂无知的样子。
鞅掌：形容随随便便、不拘礼节的样子。
大壤：大丰收。“壤”通“穰”。
尸而祝之：古代祭祀时立尸（代表死者受祭的人）而祝祷，表示尊崇。
社而稷之：建立社稷神位来祭祀，表示敬奉如神。
不释然：不愉快，不高兴。
环堵之室：方丈小室，形容居处简陋。
猖狂：肆意妄行，不知所为。
俎豆：古代祭祀用的礼器，引申为尊崇、供奉。
杓之人：即“标榜之人”，被人当作标榜的人。
寻常之沟：小水沟。八尺为寻，倍寻为常。
鲵鳅：泛指小鱼。
孽狐：妖狐。
函车之兽：口能含车的巨兽。
介而离山：独自离开山林。“介”通“独”。
罔罟：网罟，捕兽的工具。
砀而失水：被荡出水面而失水。“砀”通“荡”。
深眇：深远幽渺。
妄凿垣墙而殖蓬蒿：比喻胡乱作为，破坏根本而从事无益之事。
简发而栉：数着头发梳头，比喻过分精细。
数米而炊：数着米粒做饭，比喻过分计较。
穴阫：挖墙洞，指偷盗。
南荣趎：庚桑楚的弟子，姓南荣名趎。
赢粮：担着粮食。
朱愚：即“愚钝”。
规规然：茫然自失的样子。
洒濯：洗涤，指清除杂念。
外韄：外受束缚。“韄”音huò，束缚。
内揵：内受阻塞。“揵”音jiàn，闭塞。
卫生之经：养生的道理。“卫生”即“养生”。
抱一：守一，保持纯一之道。
翛然：自由自在、无拘无束的样子。
侗然：无知无识、天真纯朴的样子。
嗥：号叫。
嗌不嗄：喉咙不沙哑。“嗌”音yì，咽喉；“嗄”音shà，沙哑。
共其德：同其德，与自然之德相合。
委蛇：随顺自然，与物变化。
冰解冻释：比喻消解疑虑，豁然贯通。
交食乎地而交乐乎天：与大地同食其产，与上天同乐其道。“交”通“邀”，求取，或解为“与”。
撄：扰乱。
宇泰定：心境安泰稳定。“宇”指心。
天光：自然之光，智慧之光。
天民：天所养育的人，即合乎自然的人。
天子：天所辅助的人，即得道之人。
天钧：自然的均衡，即“天均”。
灵台：心。
券内：契合内心。“券”通“契”。
券外：追逐外物。
期费：期望财物。
魁然：高大的样子。
与物穷：与物终始，顺应万物。
与物且：与物阻隔。“且”通“阻”。
镆铘：宝剑名。
出无本，入无窍：出生没有本源，死亡没有孔窍，指生死自然。
天门：自然之门，万物出入的门户。
黬：黑色斑点，比喻形体。
膍胲：牛百叶和牛蹄，祭祀时用作祭品。
移是：是非不定，变化不定。
蹍：踩。
放骜：放纵傲慢。
妪：抚慰。
大亲：父母。
彻志之勃：消除意志的悖乱。“勃”通“悖”。
解心之谬：解除心灵的束缚。“谬”指谬误、束缚。
去德之累：去掉德性的牵累。
达道之塞：打通道的障碍。
钦：尊崇，尊敬。
谟：谋虑。
睨：斜视，引申为有所不窥。
羿：后羿，古代善射者。
中微：射中微小的目标。
俍：善，擅长。
虫：动物。
介者：被砍掉脚的人。
拸画：摒弃装饰。
胥靡：刑徒。
复謵不馈：反复练习而不馈赠，指不施与。
天和：自然的和谐。

译文

老聃的弟子中有个叫庚桑楚的，独得老聃之道，北去居住在畏垒之山。他的臣仆中炫耀智巧的人就让他离去，他的侍妾中标榜仁德的人就让她远离；糊涂无知的与他同住，随随便便的供他使唤。住了三年，畏垒地区大丰收。畏垒的百姓互相议论说：“庚桑子刚来时，我们对他感到诧异。现在我们按日计算觉得不足，按年计算却有余。他大概是圣人吧！我们何不一起立尸祝祷，建社稷供奉他呢？”

庚桑子听到后，面南而坐心里不愉快。弟子对此感到奇怪。庚桑子说：“弟子们对我有什么奇怪的呢？春气勃发而百草生长，正逢秋时而万宝成熟。春与秋，难道无故就能这样吗？天道已经运行了。我听说至人，像尸体一样静居在方丈小室中，而百姓肆意妄行不知要往哪里去。现在畏垒的小民私下里想把我列入贤人之间加以尊崇，我难道是标榜之人吗！我因此对老聃的教导感到不安。”

弟子说：“不是这样。小水沟里，大鱼无法回转身体，而小鱼却能来去自如；小丘陵上，巨兽无法隐藏身躯，而妖狐却能兴妖作怪。况且尊贤授能，先善与利，自古尧舜就是这样做的，何况畏垒的百姓呢！先生就听任他们吧！”庚桑子说：“年轻人过来！口能含车的巨兽，独自离开山林，就不免有网罟的祸患；吞舟的大鱼，被荡出水面而失水，那么蚂蚁也能让它受苦。所以鸟兽不厌高处，鱼鳖不厌深处。那些保全自己形体和生命的人，隐藏自身，也是不厌深远幽渺罢了。况且尧舜这两个人，又有什么值得称赞的呢！他们对于分辨，就像妄自凿穿垣墙而种植蓬蒿一样。数着头发梳头，数着米粒做饭，这样斤斤计较又怎能济世呢！举用贤能则百姓就会互相倾轧，任用智巧则百姓就会互相欺骗。这些做法，不足以使民风淳厚。百姓对于利益的追求非常急切，儿子有杀父亲的，臣下有杀君主的，大白天偷盗，正午挖墙洞。我告诉你，大乱的根源，必定产生在尧舜的时代，而其流弊存留于千世之后。千世之后，必定会有人吃人的现象！”

南荣趎惊惧地正身而坐说：“像我这样年纪已经大了，将如何寄托于学业而达到这种言论呢？”庚桑子说：“保全你的形体，持守你的生命，不要使你的思虑纷扰。像这样三年，就可以达到这种言论了。”南荣趎说：“眼睛与形体，我不知道它们有什么不同，但盲人不能自己看见；耳朵与形体，我不知道它们有什么不同，但聋人不能自己听见；心与形体，我不知道它们有什么不同，但狂人不能自己有所得。形体与形体之间也是相通的，但或许有外物间隔呢？想要求得却不能相互得到吗？现在对我说：‘保全你的形体，持守你的生命，不要使你的思虑纷扰。’我勉强听到道，只是到达耳朵罢了。”庚桑子说：“话说尽了。细腰蜂不能孵化豆叶上的大青虫，越鸡不能孵化天鹅蛋，鲁鸡却能做到。鸡与鸡相比，其德性并非不同，有能与不能，是因为才能本来有大小。现在我的才能小，不足以化导你。你何不到南方去见老子！”

南荣趎担着粮食，走了七天七夜到了老子的住所。老子说：“你从庚桑楚那里来的吗？”南荣趎说：“是的。”老子说：“你为什么和众人一起来呢？”南荣趎惊恐地回头看他身后。老子说：“你不知道我所说的意思吗？”南荣趎低头惭愧，仰头叹息说：“现在我忘了我的回答，因而也忘了我的问题。”老子说：“什么意思呢？”南荣趎说：“不运用智巧吧？人们说我愚钝。运用智巧吧？反而使自身愁苦。不仁就会害人，行仁反而使自身愁苦；不义就会伤彼，行义反而使自身愁苦。我怎样逃避这些才行呢？这三种情况，是我所忧虑的。希望通过庚桑楚的介绍来请教。”老子说：“刚才我看你眉目之间的神色，我就因此了解你了，现在你又说了这些而证实了。你茫然自失的样子像丧失了父母，拿着竿子去探测大海。你是流亡的人啊，迷惘啊！你想恢复你的性情却无从入手，可怜啊！”南荣趎请求入居馆舍，招来他所喜好的，去除他所厌恶的，十天自己愁苦，又去见老子。老子说：“你自己洗涤，怎么还是郁郁不乐呢！然而你心中津津然还有恶念未除。外受束缚的人不可繁杂地捉持，将导致内心阻塞；内受阻塞的人不可纠缠地捉持，将导致外表阻塞。内外都受束缚的人，道德都不能持有，何况是放任于道而行的人呢！”南荣趎说：“乡里人有病，乡里人问他，病人能说出自己的病，但他认为自己的病，其实病得还不算重。像我听到大道，譬如喝了药反而加重了病情。我只希望听听养生的道理罢了。”老子说：“养生的道理，能持守纯一吗？能不失吗？能不用卜筮而知道吉凶吗？能停止吗？能舍弃吗？能舍弃别人而反求自己吗？能自由自在吗？能天真纯朴吗？能像婴儿吗？婴儿整天号哭而喉咙不沙哑，是和谐到了极点；整天握拳而手不松脱，是共合其德；整天看而眼睛不眨，是偏不在外物。行走不知要去哪里，居处不知要做什么，随顺万物而与之同流。这就是养生的道理了。”南荣趎说：“那么这就是至人的德性了吗？”老子说：“不是。这只是所谓冰解冻释，能吗？至人，与大地同食其产而与上天同乐其道，不因人物利害而受扰乱，不相互为怪，不相互为谋，不相互为事，自由自在地去，天真纯朴地来。这就是养生的道理了。”南荣趎说：“那么这就是最高境界了吗？”老子说：“还没有。我本来告诉你说：‘能像婴儿吗？’婴儿行动不知做什么，行走不知去哪里，身体像枯木的枝条而心像死灰。像这样，祸也不会来，福也不会来。祸福都没有，哪里还有人为的灾害呢！”

心境安泰的人，发出自然之光。发出自然之光的人，人便显现其本真。人有修养的，才能有恒；有恒的人，人们归附他，天也帮助他。人们所归附的，称为天民；天所帮助的，称为天子。

学习，是学他所不能学的；实行，是行他所不能行的；辩说，是辩他所不能辩的。知识止于他所不能知的领域，就达到极点了；如果不这样，自然均衡就会败坏他。

备物来奉养形体，藏无虑来生养心神，敬修内心以通达外物，如果这样做而各种灾祸仍然到来，那都是天意，而不是人为，不足以扰乱德性，不可纳入灵台。灵台有所持守，但不知其所持守，而不可有意持守。不能表现自己的真诚而妄发，每次发出都不当，业习入于心而不舍弃，每次更替都成为过失。在光天化日之下做不善的事，人就会诛罚他；在幽暗隐蔽之处做不善的事，鬼就会诛罚他。明白人、明白鬼的人，然后才能独行。契合内心的人，行为不分名位；追逐外物的人，志在期望财用。行为不分名位的人，只是平常而有光采；志在期望财用的人，只是商人罢了，人们见他踮起脚尖，还以为他很高大。与物终始的人，物就归附他；与物阻隔的人，自身都不能相容，怎能容人！不能容人的人没有亲近，没有亲近的人就弃绝于人。兵器没有比意志更惨毒的，镆铘宝剑还在其次；寇贼没有比阴阳更大的，在天地之间无处可逃。并非阴阳来贼害他，是心驱使阴阳造成的。

大道通达，其分散为万物，其成就也包含着毁灭。之所以厌恶分散，是因为分散求完备；之所以厌恶完备，是因为其有所完备。所以出而不返，就看见鬼；出而自以为得，就是得到死。灭亡而仍有实体，也是鬼的一类。以有形的形体效法无形的道就能安定。

出生没有本源，死亡没有孔窍。有实体而没有处所，有成长而没有始终，有所出而没有孔窍的却有实体。有实体而没有处所的，就是宇（空间）。有成长而没有始终的，就是宙（时间）。有生，有死，有出，有入，出入而看不见它的形迹，这就是天门。天门，就是无有，万物都出于无有。有不能以有为有，必定出于无有，而无有就是统一的无有。圣人就藏身于此。

古代的人，他们的智慧有所达到的极限。极限在哪里？有人认为未曾有物，这是至极，尽头，不可以再增加了。其次认为有物了，把生看作丧失，把死看作回归，这已经有分别了。再次说开始没有，然后有了生命，生命不久就死亡；把无有当作头，把生命当作身体，把死亡当作屁股；谁知道有无死生是一体的，我就与他做朋友。这三种虽然不同，却同属公族。昭景二氏，以显耀为宗，著戴，甲氏，以封地为宗，并非同一。

有生命，就像黑痣，纷纷然叫做移是。尝试说移是，不是言语所能说清的。虽然如此，它也是不可知的。祭祀时用的膍胲，可以散开又不可散开；参观宫室的人周览寝庙，又去厕所，这就是为了说明移是。

请让我常说说移是。这是以生为根本，以智巧为师，因而驾驭是非；果真有名实，就以自己为主；使别人以自己为节操，因而以死来殉节。像这样的人，以被任用为智，以不被任用为愚，以通达为名誉，以穷困为耻辱。移是，就是现在的人，这就如同蜩与学鸠一样，同于它们的见识相同。

踩了市场上人的脚，就道歉说自己放纵傲慢，如果是兄长就抚慰一下，如果是父母就罢了。所以说，最高的礼没有人我之分，最高的义没有物我之分，最高的智不谋虑，最高的仁没有亲疏，最高的信不用金玉。

消除意志的悖乱，解除心灵的束缚，去掉德性的牵累，打通大道的阻塞。贵、富、显、严、名、利这六者，是悖乱意志的。容、动、色、理、气、意这六者，是束缚心灵的。恶、欲、喜、怒、哀、乐这六者，是牵累德性的。去、就、取、与、知、能这六者，是阻塞大道的。这四类六者不在胸中激荡，就平正，平正就安静，安静就明澈，明澈就虚通，虚通就无为而无不为。道，是德所尊崇的；生命，是德的光辉；性，是生命的本质。性的活动，叫做为；为的虚伪，叫做失。知，是接触外物；知，是谋虑；知者所不知道的，就像斜视一样有所不窥。动作出于不得已叫做德，动作无非由我叫做治，名称相反而实质相顺。

后羿善于射中微小的目标而拙于使人不赞誉自己。圣人善于顺天而拙于顺人。善于顺天而又善于顺人的，只有全人才能做到。只有虫能像虫，只有虫能符合天。全人厌恶天吗？厌恶人之天吗？何况我自己的天和人之分呢！

一只雀鸟飞过后羿，后羿必定射得它，这是他的威力；如果把天下当作笼子，那么雀鸟就无处可逃了。因此商汤用庖人来笼络伊尹，秦穆公用五张羊皮笼络百里奚。所以不以其所好来笼络而能得到人的，是没有的。

被砍掉脚的人摒弃装饰，因为已把毁誉置之度外；刑徒登高而不惧怕，因为遗忘了死生。反复练习而不馈赠，而忘记人我，忘记人我，因此就成为天人。所以尊敬他而不欢喜，侮辱他而不发怒，只有与天和相同的人才能这样。发出怒气而不怒，那么怒气就出于不怒了；发出作为而无为，那么作为就出于无为了。要安静就要平气，要神全就要顺心，这是有为。要得当就要缘于不得已，不得已之类，就是圣人之道。

解读

《庚桑楚》篇是《庄子》杂篇中的重要篇章，通过庚桑楚及其弟子南荣趎的言行，深入阐述了道家“无为而治”、“全形抱生”、“藏身深眇”的哲学思想，并对儒家的仁义贤能政治进行了尖锐批判。

开篇叙述庚桑楚独得老聃之道，北居畏垒之山。他摒弃智巧与仁德之人，与糊涂无知者相处，体现了道家“绝圣弃智”、“大智若愚”的处世态度。三年后畏垒大丰收，百姓以为他是圣人，欲以祭祀尊崇。庚桑子却“南面而不释然”，因为他深知“至人尸居环堵之室，而百姓猖狂不知所如往”，即至人无为而民自化，一旦被标榜为贤人，便违背了自然之道。这反映了庄子对“功成不居”的圣人境界的推崇，以及对社会标签化的警惕。

弟子以尧舜为例劝其接受尊崇，庚桑子则严厉批判尧舜以来的贤能政治。他指出“举贤则民相轧，任知则民相盗”，认为贤能政治开启了百姓争名逐利之心，导致社会大乱，甚至预言“千世之后，其必有人与人相食者”。这种对文明异化的深刻洞察，是庄子对历史与人性阴暗面的超前预见。他主张“全其形生之人，藏其身也，不厌深眇”，即通过退隐自全来避免世俗的戕害。

南荣趎问道，庚桑子告以“全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营”，即保全形体、持守生命、停止思虑。南荣趎未能领悟，庚桑子坦言自己才小不足以化之，让他南见老子。这一转折引出老子对“卫生之经”的详尽阐述。老子首先指出南荣趎内心仍有“恶”未除，外内受缚，然后提出一系列反问：“能抱一乎？能勿失乎？能无卜筮而知吉凶乎？……能儿子乎？”核心是回归婴儿般的纯真状态，达到“和之至”、“共其德”、“偏不在外”的境界。婴儿的啼哭、握拳、注视都是无意识的自然行为，没有目的与执著，这正是养生之要旨。老子进一步区分了“卫生之经”与“至人之德”：前者是“冰解冻释”，即消解执著，与天地同流；后者则超越祸福，“身若槁木之枝而心若死灰”，达到绝对的无为。这体现了庄子修养论的层次性：从有意识的养生到无意识的至人境界。

后文一系列哲理性论述，如“宇泰定者发乎天光”，强调内心安定则智慧自显；“学者学其所不能学”，主张知止于所不知，任自然；“灵台者有持而不可持”，指出心不可执著，应诚己而发；“道通其分也其成也毁”，揭示道在分化与毁灭中的统一；“出无本入无窍”论生死出入皆出于天门（无有），强调虚无为本；“移是”之论批判世人以知为师、追逐是非的弊病，指出“今之人也，是蜩与学鸠同于同也”，即与浅陋者无异。

篇末提出“至礼有不人”等五至境界，超越世俗的人伦规范，达到无人我、无物累的绝对自由。最后以“全人”、“天人”为理想人格，强调“不得已之类，圣人之道”，即一切行为都出于自然之必然，而非人为造作。

整篇思想深邃，融合了本体论（天门、无有）、修养论（卫生之经、灵台）、政治论（批判贤能）和境界论（至人、全人），充分展现了庄子对生命本真状态的追求和对文明异化的反思，是道家哲学的重要文献。