则阳

则阳游于楚，夷节言之于王，王未之见，夷节归。彭阳见王果曰：「夫子何不谭我于王？」王果曰：「我不若公阅休。」彭阳曰：「公阅休奚为者邪？」曰：「冬则擉鳖于江，夏则休乎山樊。有过而问者，曰：『此予宅也。』夫夷节已不能，而况我乎！吾又不若夷节。夫夷节之为人也，无德而有知，不自许，以之神其交，固颠冥乎富贵之地，非相助以德，相助消也。夫冻者假衣于春，暍者反冬乎冷风。夫楚王之为人也，形尊而严；其于罪也，无赦如虎。非夫佞人正德，其孰能挠焉！故圣人，其穷也使家人忘其贫，其达也使王公忘爵禄而化卑。其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之通而保己焉。故或不言而饮人以和，与人并立而使人化。父子之宜，彼其乎归居，而一闲其所施。其于人心者，若是其远也。故曰待公阅休。」

圣人达绸缪，周尽一体矣，而不知其然，性也。复命摇作而以天为师，人则从而命之也。忧乎知，而所行恒无几时，其有止也，若之何！生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也。

旧国旧都，望之畅然；虽使丘陵草木之缗，入之者十九，犹之畅然。况见见闻闻者耶？以十仞之台县众闲者也。

冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。日与物化者，一不化者也，阖尝舍之！夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也若之何？夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也若之何？汤得其司御门尹登恒为之傅之，从师而不囿；得其随成，为之司其名；之名嬴法，得其两见。仲尼之尽虑，为之傅之。容成氏曰：「除日无岁，无内无外。」

魏莹与田侯牟约，田侯牟背之。魏莹怒，将使人刺之。犀首闻而耻之，曰：「君为万乘之君也，而以匹夫从雠！衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背。然后拔其国。忌也出走，然后抶其背，折其脊。」季子闻而耻之，曰：「筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍乱人，不可听也。」华子闻而丑之，曰：「善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓伐之与不伐乱人也者，又乱人也。」君曰：「然则若何？」曰：「君求其道而已矣。」

惠子闻之而见戴晋人。戴晋人曰：「有所谓蜗者，君知之乎？」曰：「然。」「有国于蜗之左角者曰触氏，有国于蜗之右角者曰蛮氏，时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。」君曰：「噫！其虚言与？」曰：「臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎？」君曰：「无穷。」曰：「知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？」君曰：「然。」曰：「通达之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王。王与蛮氏，有辩乎？」君曰：「无辩。」客出而君惝然若有亡也。

客出，惠子见。君曰：「客，大人也，圣人不足以当之。」惠子曰：「夫吹管也，犹有嗃也；吹剑首者，吷而已矣。尧舜，人之所誉也；道尧舜于戴晋人之前，譬犹一吷也。」

孔子之楚，舍于蚁丘之浆。其邻有夫妻臣妾登极者，子路曰：「是稯稯何为者邪？」仲尼曰：「是圣人仆也。是自埋于民，自藏于畔。其声销，其志无穷，其口虽言，其心未尝言，方且与世违而心不屑与之俱。是陆沈者也，是其市南宜僚邪？」子路请往召之。孔子曰：「已矣！彼知丘之着于己也，知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也，彼且以丘为佞人也。夫若然者，其于佞人也羞闻其言，而况亲见其身乎！而何以为存？」子路往视之，其室虚矣。

长梧封人问子牢曰：「君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐，深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，予终年厌飧。」庄子闻之曰：「今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓，遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。故卤莽其性者，欲恶之孽，为性萑苇蒹葭，始萌以扶吾形，寻擢吾性；并溃漏发，不择所出，漂疽疥痈，内热溲膏是也。」

柏矩学于老聃，曰：「请之天下游。」老聃曰：「已矣！天下犹是也。」又请之，老聃曰：「汝将何始？」曰：「始于齐。」至齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，号天而哭之曰：「子乎子乎！天下有大菑，子独先离之，曰莫为盗！莫为杀人！荣辱立，然后睹所病；货财聚，然后睹所争。今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身使无休时，欲无至此，得乎！古之君人者，以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己；故一形有失其形者，退而自责。今则不然。匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其涂而诛不至。民知力竭，则以伪继之，日出多伪，士民安取不伪！夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？」

蘧伯玉行年六十而六十化，未尝不始于是之而卒诎之以非也，未知今之所谓是之非五十九非也。万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎！已乎已乎！且无所逃。此所谓然与，然乎？

仲尼问于大史大弢、伯常骞、狶韦曰：「夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际。其所以为灵公者何邪？」大弢曰：「是因是也。」伯常骞曰：「夫灵公有妻三人，同滥而浴。史鳅奉御而进所，搏币而扶翼。其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。」狶韦曰：「夫灵公也死，卜葬于故墓不吉，卜葬于沙丘而吉。掘之数仞，得石椁焉，洗而视之，有铭焉，曰：『不冯其子，灵公夺而里之。』夫灵公之为灵也久矣，之二人何足以识之！」

少知问于大公调曰：「何谓丘里之言？」大公调曰：「丘里者，合十姓百名而以为风俗也，合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不得马，而马系于前者，立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执；由中出者，有正而不距。四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不私，故国治；文武大人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化。祸福淳淳，至有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者有所差。比于大泽，百材皆度；观于大山，木石同坛。此之谓丘里之言。」

少知曰：「然则谓之道，足乎？」大公调曰：「不然。今计物之数，不止于万，而期曰万物者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。因其大以号而读之则可也，已有之矣，乃将得比哉！则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。」

少知曰：「四方之内，六合之里，万物之所生恶起？」大公调曰：「阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀，欲恶去就于是桥起，雌雄片合于是庸有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。此名实之可纪，精微之可志也。随序之相理，桥运之相使，穷则反，终则始。此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。」

少知曰：「季真之莫为，接子之或使，二家之议，孰正于其情，孰偏于其理？」大公调曰：「鸡鸣狗吠，是人之所知；虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。斯而析之，精至于无伦，大至于不可围，或之使，莫之为，未免于物而终以为过。或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可徂。死生非远也，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理；或使莫为，言之本也，与物终始。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方？言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道物之极，言默不足以载；非言非默，议有所极。」

注释

• 则阳：人名，姓彭名阳，字则阳，鲁国人，游说之士。
• 夷节：楚国大臣。
• 王果：楚国贤大夫。
• 公阅休：楚国隐士。
• 擉（chuò）鳖：刺取鳖。擉，刺。
• 山樊：山脚下，山傍。
• 颠冥：迷惑颠倒，沉溺。
• 佞人：巧言善辩、谄媚的人。
• 绸缪（chóu móu）：纠葛、束缚，指万物纷繁复杂的关系。
• 复命摇作：复命，回归本命；摇作，摇动发作，指动作。
• 冉相氏：传说中的远古帝王。
• 环中：圆环的中心，喻虚空、道枢。
• 魏莹：魏惠王，名莹。
• 田侯牟：齐威王，名牟，田氏。
• 犀首：魏国官名，此处指公孙衍。
• 戴晋人：魏国贤人。
• 触氏、蛮氏：蜗牛角上虚构的两个国家。
• 蚁丘：山丘名。
• 市南宜僚：楚国隐士，居于市南。
• 陆沈：即“陆沉”，指隐居于人世，像无水而沉没。
• 长梧封人：长梧，地名；封人，守封疆的官员。
• 子牢：人名，孔子弟子。
• 卤莽：粗鲁草率。
• 灭裂：轻率、胡乱。
• 柏矩：人名，老子弟子。
• 老聃：即老子。
• 辜人：受刑示众的人。
• 蘧伯玉：卫国贤大夫，名瑗。
• 大史大弢（tāo）、伯常骞、狶韦：三位史官。
• 灵公：卫灵公，谥号“灵”。
• 少知、大公调：虚构人物。
• 丘里之言：乡里俗语，指综合各方意见。
• 季真、接子：齐国学者，季真主张“莫为”，接子主张“或使”。

译文

则阳游历到楚国，夷节向楚王推荐他，楚王没有接见，夷节就回去了。彭阳（则阳）见到王果说：“先生为什么不在楚王面前推荐我呢？”王果说：“我不如公阅休。”彭阳问：“公阅休是做什么的？”王果说：“他冬天到江里刺取鳖，夏天在山脚下休息。有过往的人问他，他说：‘这就是我的住宅。’夷节都不能做到，何况我呢！我又不如夷节。夷节的为人，没有德行而只有智巧，不自量力，用他的神智去交结，本来就沉迷于富贵之地，不是用德行去帮助人，而是助长消亡。受冻的人借衣服盼望春天，中暑的人希望冬天吹冷风。楚王的为人，形体尊贵而威严；他对于罪过，像老虎一样没有赦免。不是那些巧言善辩、品德端正的人，谁能动摇他呢！所以圣人，在困窘时能使家人忘记贫穷，在显达时能使王公忘记爵禄而变得谦卑。他对于外物，与之和谐快乐；对于人事，乐于物的相通而保全自己。所以有时不说话却能以和顺之气使人满足，与人并立而能感化人。父子的关系，各归其位，而一任其自然施为。他对于人心的影响，就是这样深远。所以说等待公阅休。”

圣人通达万物的纷繁纠结，周全地合为一体，却不知道为什么会这样，这是出于本性。回归本命、动作作为都以天为师，人们因此称他为圣人。忧虑于智巧，而所行常没有多少时间，即使有停止，又能怎样呢！生来就美的人，别人给他镜子，如果不告诉他，他就不知道比别人美。好像知道，又好像不知道，好像听到，又好像没听到，他的喜悦没有终止，别人的喜好也没有终止，这是本性。圣人的爱人，别人给他名称，如果不告诉他，他就不知道自己在爱人。好像知道，又好像不知道，好像听到，又好像没听到，他的爱人没有终止，别人的安适也没有终止，这是本性。

自己的祖国和故乡，望见就心情舒畅；即使丘陵草木杂乱茂盛，遮住了十分之九，仍然心情舒畅。何况是见到所见的、听到所闻的呢？就像十仞的高台悬挂在众人之间啊。

冉相氏得到道的中心而随顺自然以成就，与万物没有终始，没有定时。每天与万物一起变化的人，内心却有不变化的东西，何曾舍弃过呢！效法天而不得效法天，与万物一起追逐，这样做事情会怎么样呢？圣人未曾有心于天，未曾有心于人，未曾有开始，未曾有万物，与世同行而不废止，所行完备而不陷溺，他的和合是怎样的呢？汤得到他的司御门尹登恒做他的师傅，随顺师傅而不拘泥；得到随顺自然的成就，为他管理名号；这些名号和法律，得到两方面的显现。孔子尽弃思虑，作为辅助。容成氏说：“没有日子就没有年岁，没有内就没有外。”

魏莹与田侯牟订盟，田侯牟背盟。魏莹发怒，将要派人刺杀他。犀首听说后感到羞耻，说：“您是万乘大国的君主，却用匹夫的方式报仇！我请求接受二十万甲兵，为您攻打他，俘虏他的人民，抢走他的牛马，使他的君主内心焦热从背上发作。然后攻占他的国家。田忌出逃，然后鞭打他的背，折断他的脊梁。”季子听说后感到羞耻，说：“建筑十仞高的城墙，城墙已经十仞高了，却又毁坏它，这是徒役们所苦的事。如今战争不起已经七年了，这是王业的基础。公孙衍是乱人，不可听从。”华子听说后感到厌恶，说：“善于说伐齐的人，是乱人；善于说不伐齐的人，也是乱人；说伐齐与不伐齐都是乱人的人，又是乱人。”君主说：“那么该怎么办？”华子说：“您只求道罢了。”

惠子听说后，引见戴晋人。戴晋人说：“有所谓蜗牛的东西，您知道吗？”魏王说：“知道。”戴晋人说：“在蜗牛左角上建国叫触氏，在蜗牛右角上建国叫蛮氏，时常相互争地而战，伏尸数万，追逐败军十五天后才返回。”魏王说：“噫！这是虚言吧？”戴晋人说：“请让我为您证实。您认为四方上下有穷尽吗？”魏王说：“无穷。”戴晋人说：“知道游心于无穷，而返回到通达之国，好像存在又好像不存在吗？”魏王说：“是的。”戴晋人说：“通达之中有魏国，在魏国中有梁都，在梁都中有您大王。大王与蛮氏，有区别吗？”魏王说：“没有区别。”客人出去后，魏王怅然若有所失。

客人出去后，惠子进见。魏王说：“这位客人，是伟大的人，圣人不足以和他相当。”惠子说：“吹管箫，还有声音；吹剑柄上的环孔，只有细微的声响罢了。尧舜，是人们所称誉的；在戴晋人面前称道尧舜，就好比那细微的声响一样。”

孔子到楚国去，住在蚁丘的卖浆人家。他的邻居有夫妻仆妾登上屋顶，子路说：“这些人聚集在一起做什么？”孔子说：“这是圣人的仆役。他把自己埋没在民间，自己藏身于田园。他的名声消失，他的志向无穷，他嘴里虽然说话，心里却未尝说话，正与世俗相违背而内心不屑与世俗同流。这是陆沉的人，大概是市南宜僚吧？”子路请求去召请他。孔子说：“算了！他知道我了解他，知道我到了楚国，认为我必定会让楚王召见他，他将认为我是佞人。像这样的人，对佞人羞于听他的话，何况亲自见面呢！你怎么认为他还留在那里呢？”子路去看他，他的屋子已经空了。

长梧封人问子牢说：“你处理政事不要鲁莽，治理人民不要轻率。从前我种庄稼，耕地时鲁莽，那么果实也鲁莽地回报我；除草时轻率，那么果实也轻率地回报我。第二年我改变方法，深耕细作，禾苗繁茂滋长，我终年饱食。”庄子听到后说：“如今人们治理形体，调理内心，大多像封人所说的那样，逃避自然，脱离本性，消灭真情，丧失精神，而随从众人。所以鲁莽对待本性的人，欲望和憎恶的孽根，就像芦苇蒹葭，开始萌发时用来扶助我们的形体，逐渐地拔除我们的本性。然后到处溃烂泄漏，不择地方而出，长疮流脓，内热遗精就是如此。”

柏矩向老聃学习，说：“请求到天下游历。”老聃说：“算了！天下就像这里一样。”又请求，老聃说：“你将从哪里开始？”柏矩说：“从齐国开始。”到了齐国，看见受刑示众的尸体，就推过去放正，脱下朝服盖上，仰天号哭说：“你呀你呀！天下有大灾，你偏偏先遭遇了，说不要做强盗！不要杀人！荣辱树立了，然后看到所痛苦的；财货聚集了，然后看到所争夺的。如今树立了人所痛苦的，聚集了人所争夺的，使人穷困身体没有休止的时间，想要不落到这种地步，可能吗！古代的君主，把成功归于人民，把失败归于自己；把正确归于人民，把错误归于自己；所以一旦有一个人失去生命，就退而自责。如今却不是这样。隐藏事物而愚弄不识的人，增加困难而惩罚不敢做的人，加重任务而惩罚不能胜任的人，延长路途而诛杀不能到达的人。人民智慧和力量用尽，就用虚伪来应付，每天出现很多虚伪，士民怎能不虚伪！力量不足就虚伪，智慧不足就欺骗，财物不足就偷盗。盗窃行为的流行，该责备谁呢？”

蘧伯玉活了六十岁而六十次变化，未尝不是开始时认为是对的而最终诋毁它认为是错的，不知道今天所认为对的不是五十九岁时认为错的。万物有生长却看不见它的根，有出现却看不见它的门。人们都重视他们智慧所知道的，却不知道依靠他们智慧所不知道的而后才能知道，这能不说是大疑惑吗！算了吧算了吧！而且没有逃避的地方。这就是所谓的然，还是不然呢？

孔子问太史大弢、伯常骞、狶韦说：“卫灵公饮酒享乐，不处理国家政事；打猎捕鸟，不参与诸侯的交往。他得到‘灵’的谥号是为什么呢？”大弢说：“这就是因为他这样。”伯常骞说：“灵公有妻子三人，同在一个浴盆里洗澡。史鳅奉命进献，灵公接过礼物并扶着他。他的怠慢那样过分，见到贤人却这样恭敬，这就是他所以为灵公的原因。”狶韦说：“灵公死了，占卜葬在祖先墓地不吉利，占卜葬在沙丘吉利。挖到几仞深，得到一个石椁，洗干净看，上面有铭文说：‘不依靠他的儿子，灵公夺取了这里。’灵公成为灵已经很久了，这两个人怎么能知道呢！”

少知问大公调说：“什么是丘里之言？”大公调说：“丘里，是集合十姓百名而成为风俗的，聚合差异成为共同，分散共同成为差异。现在指马的一百个部分却不能得到马，但马系在前面，建立它的一百个部分就称为马。所以山丘积累低矮才成为高，江河汇合水流才成为大，大人合并各方才成为公。因此从外部进入的，有主见而不固执；从内部发出的，有正道而不拒绝。四季气候不同，天不偏私，所以年岁形成；五官职责不同，君主不偏私，所以国家治理；文武大人不偏私，所以德行完备；万物道理不同，道不偏私，所以没有名称。没有名称所以无为，无为而无不为。时间有终始，世事有变化。祸福流转，有时违逆却有所适宜；各自追求不同的方向，有所端正也有所偏差。好比大泽，各种木材都有法度；观看大山，树木和石头同在一处。这就是丘里之言。”

少知说：“那么称它为道，足够吗？”大公调说：“不是这样。现在计算物的数量，不止于万，而约定称为万物，是用数量多的称号来称呼罢了。所以天地，是形体中最大的；阴阳，是气中最大的；道是它们的公共者。因为它大而用称号来称呼是可以的，已经有了名称了，怎么能拿来比较呢！如果这样来辩论，就好比狗和马，相差太远了。”

少知说：“四方之内，六合之中，万物从哪里产生？”大公调说：“阴阳相互照应、相互覆盖、相互治理，四季相互替代、相互生成、相互杀灭，欲恶、去就于是兴起，雌雄、分合于是常有。安危相互变易，祸福相互生成，缓急相互摩擦，聚散因此形成。这是名实可以记录，精微可以记载的。随顺次序的相互条理，兴起运作的相互役使，穷尽就返回，终结就开始。这是万物所具有的，言语所能穷尽的，智慧所能达到的，只是极尽于物罢了。看见道的人，不追究它的消亡，不追溯它的起源，这是议论的止境。”

少知说：“季真的莫为，接子的或使，两家的议论，谁符合实情，谁偏离道理？”大公调说：“鸡鸣狗吠，这是人所知道的；即使有大智慧，不能用言语说明它们自化的原因，也不能用意识推测它们将要做什么。这样分析下去，精细到没有伦次，大到不可范围，或使，莫为，都未免限于物而最终成为过失。或使的主张太实，莫为的主张太虚。有名有实，是物的居所；无名无实，是物的虚无。可以言说可以意会，但越言说越疏远。未生的不可禁止，已死的不可追回。死生并不遥远，道理却不可看见。或使，莫为，是疑惑所假托的。我观察它的本源，它的过往无穷；我探求它的末流，它的未来无止。无穷无止，言语的虚无，与物同一道理；或使莫为，言语的本源，与物相终始。道不可执着为有，有不可执着为无。道的名称，是假借而行的。或使莫为，在物的一偏，怎么能合于大道？言语如果充足，那么终日说话都能尽道；言语如果不充足，那么终日说话只能尽物。道与物的极点，言语和沉默都不足以承载；非言非默，议论有所极限。”

解读

本篇《则阳》通过一系列寓言和对话，深刻阐述了庄子学派的政治观、人生观、宇宙观和认识论。

政治观：无为而治与圣人境界。开篇则阳游楚的故事，通过夷节、王果、公阅休的对比，批判了“无德而有知”的佞人，他们“颠冥乎富贵之地”，以智巧交结，只能助长消亡。而圣人如公阅休，冬擉鳖、夏休山樊，顺应自然，其穷达皆能化人，不言而饮人以和。这体现了道家“无为而治”的理想：圣人并非以权谋干预，而是以自身的德行感化天下，使王公忘爵禄而化卑。

宇宙观与相对主义。戴晋人“蜗角之争”的寓言，将诸侯战争置于无限宇宙中，魏国与齐国如同蜗牛角上的触蛮，揭示了从大道视角看，世俗纷争的渺小与无意义。这继承了庄子“齐物”思想，通过无限与有限的对比，消解人类中心主义，引导人游心于无穷，超越狭隘的争竞。

认识论：变化与不可知。蘧伯玉“行年六十而六十化”说明认识的不断更新，是非标准随时间和认知而变化，没有固定不变的真理。圣人“不知其然，性也”，真正的智慧在于复命摇作以天为师，而非执着于智巧。少知与大公调的对话则深入探讨了“道”与“物”的关系，指出“道不可有，有不可无”，言语和沉默都有极限，终极的道超乎言意之外。对于宇宙起源的“或使”“莫为”之争，庄子后学认为二者皆“未免于物”，真正的道超越实与虚，只有非言非默才能接近。

社会批判与人性异化。柏矩哭辜人的故事，猛烈抨击了统治者“立人之所病，聚人之所争”，导致民穷困而盗。这反映了庄子学派对当时社会规范的批判，认为仁义礼法反而制造了祸乱。长梧封人“卤莽灭裂”的比喻，强调治身治国皆不可违逆自然本性，否则将“溃漏发”而伤生。孔子对市南宜僚的描写，则塑造了一个“陆沉”的隐士形象，身居闹市而心离尘俗，体现了“自埋于民，自藏于畔”的全身保真之道。

历史观与谥号之疑。仲尼问卫灵公谥号一节，通过三位史官的不同解释，指出世俗的评价标准（如“灵”之谥）往往是片面或偶然的，历史真相难以确知，甚至早有前定（石椁铭文）。这暗示了名实关系的复杂性，与道家“无名”思想呼应。

方法论：环中与随成。冉相氏“得其环中以随成”，比喻圣人执道枢以应无穷，不滞于物，与物化而一不化。这与“旧国旧都”的比喻相联，人对本根的向往是自然的，即使被遮蔽也依然畅然，而圣人正是能让人回归这种本真状态。

全篇杂陈诸多故事，但核心不离“道”的超越性与内在性，主张摒弃智巧、回归自然、与世偕行而不替，最终达到“其合之也若之何”的玄冥境界。