徐无鬼

徐无鬼因女商见魏武侯，武侯劳之曰：“先生病矣，苦于山林之劳，故乃肯见于寡人。”徐无鬼曰：“我则劳于君，君有何劳于我！君将盈耆欲，长好恶，则性命之情病矣；君将黜耆欲，掔好恶，则耳目病矣。我将劳君，君有何劳于我！”武侯超然不对。少焉，徐无鬼曰：“尝语君吾相狗也：下之质，执饱而止，是狸德也；中之质，若视日；上之质，若亡其一。吾相狗又不若吾相马也。吾相马：直者中绳，曲者中钩，方者中矩，圆者中规。是国马也，而未若天下马也。天下马有成材，若卹若失，若丧其一。若是者，超轶绝尘，不知其所。”武侯大悦而笑。徐无鬼出，女商曰：“先生独何以说吾君乎？吾所以说吾君者，横说之则以《诗》、《书》、《礼》、《乐》，从说则以《金板》、《六弢》，奉事而大有功者不可为数，而吾君未尝启齿。今先生何以说吾君，使吾君说若此乎？”徐无鬼曰：“吾直告之吾相狗马耳。”女商曰：“若是乎？”曰：“子不闻夫越之流人乎？去国数日，见其所知而喜；去国旬月，见所尝见于国中者喜；及期年也，见似人者而喜矣。不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虚空者，藜藋柱乎鼪鼬之径，踉位其空，闻人足音跫然而喜矣，又况乎昆弟亲戚之謦欬其侧者乎！久矣夫，莫以真人之言謦欬吾君之侧乎！”

徐无鬼见武侯，武侯曰：“先生居山林，食芧栗，厌葱韭，以宾寡人，久矣夫！今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？”徐无鬼曰：“无鬼生于贫贱，未尝敢饮食君之酒肉，将来劳君也。”君曰：“何哉！奚劳寡人？”曰：“劳君之神与形。”武侯曰：“何谓邪？”徐无鬼曰：“天地之养也一，登高不可以为长，居下不可以为短。君独为万乘之主，以苦一国之民，以养耳目鼻口，夫神者不自许也。夫神者，好和而恶奸。夫奸，病也，故劳之。唯君所病之何也？”武侯曰：“欲见先生久矣！吾欲爱民而为义偃兵，其可乎？”徐无鬼曰：“不可。爱民，害民之始也；为义偃兵，造兵之本也。君自此为之，则殆不成。凡成美，恶器也。君虽为仁义，几且伪哉！形固造形，成固有伐，变固外战。君亦必无盛鹤列于丽谯之间，无徒骥于锱坛之宫，无藏逆于得，无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾私与吾神者，其战不知孰善？胜之恶乎在？君若勿已矣！修胸中之诚，以应天地之情而勿撄。夫民死已脱矣，君将恶乎用夫偃兵哉！

黄帝将见大隗乎具茨之山，方明为御，昌寓骖乘，张若、謵朋前马，昆阍、滑稽后车。至于襄城之野，七圣皆迷，无所问涂。适遇牧马童子，问涂焉，曰：“若知具茨之山乎？”曰：“然。”“若知大隗之所存乎？”曰：“然。”黄帝曰：“异哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。请问为天下。”小童曰：“夫为天下者，亦若此而已矣，又奚事焉！予少而自游于六合之内，予适有瞀病，有长者教予曰：‘若乘日之车而游于襄城之野。’今予病少痊，予又且复游于六合之外。夫为天下亦若此而已。予又奚事焉！”黄帝曰：“夫为天下者，则诚非吾子之事，虽然，请问为天下。”小童辞。黄帝又问。小童曰：“夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉！亦去其害马者而已矣！”黄帝再拜稽首，称天师而退。

知士无思虑之变则不乐，辩士无谈说之序则不乐，察士无凌谇之事则不乐，皆囿于物者也。招世之士兴朝，中民之士荣官，筋力之士矜难，勇敢之士奋患，兵革之士乐战，枯槁之士宿名，法律之士广治，礼教之士敬容，仁义之士贵际。农夫无草莱之事则不比，商贾无市井之事则不比，庶人有旦暮之业则劝，百工有器械之巧则壮。钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲，势物之徒乐变。遭时有所用，不能无为也，此皆顺比于岁，不物于易者也。驰其形性，潜之万物，终身不反，悲夫！

庄子曰：“射者非前期而中谓之善射，天下皆羿也，可乎？”惠子曰：“可。”庄子曰：“天下非有公是也，而各是其所是，天下皆尧也，可乎？”惠子曰：“可。”庄子曰：“然则儒墨杨秉四，与夫子为五，果孰是邪？或者若鲁遽者邪？其弟子曰：‘我得夫子之道矣！吾能冬爨鼎而夏造冰矣！’鲁遽曰：‘是直以阳召阳，以阴召阴，非吾所谓道也。吾示子乎吾道。’于是为之调瑟，废一于堂，废一于室，鼓宫宫动，鼓角角动，音律同矣！夫或改调一弦，于五音无当也，鼓之，二十五弦皆动，未始异于声而音之君已。且若是者邪！”惠子曰：“今乎儒墨杨秉，且方与我以辩，相拂以辞，相镇以声，而未始吾非也，则奚若矣？”庄子曰：“齐人蹢子于宋者，其命阍也不以完；其求钘钟也以束缚；其求唐子也而未始出域：有遗类矣！夫楚人寄而蹢阍者；夜半于无人之时而与舟人斗，未始离于岑而足以造于怨也。”

庄子送葬，过惠子之墓，顾谓从者曰：“郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠石斫之。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤，郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：‘尝试为寡人为之。’匠石曰：‘臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣！’自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”

管仲有病，桓公问之曰：“仲父之病病矣，可不讳云，至于大病，则寡人恶乎属国而可？”管仲曰：“公谁欲与？”公曰：“鲍叔牙。”曰：“不可。其为人洁廉，善士也；其于不己若者不比之；又一闻人之过，终身不忘。使之治国，上且钩乎君，下且逆乎民。其得罪于君也将弗久矣！”公曰：“然则孰可？”对曰：“勿已则隰朋可。其为人也，上忘而下畔，愧不若黄帝，而哀不己若者。以德分人谓之圣；以财分人谓之贤。以贤临人，未有得人者也；以贤下人，未有不得人者也。其于国有不闻也，其于家有不见也。勿已则隰朋可。”

吴王浮于江，登乎狙之山，众狙见之，恂然弃而走，逃于深蓁。有一狙焉，委蛇攫搔，见巧乎王。王射之，敏给搏捷矢。王命相者趋射之，狙执死。王顾谓其友颜不疑曰：“之狙也，伐其巧、恃其便以敖予，以至此殛也。戒之哉！嗟乎！无以汝色骄人哉？”颜不疑归而师董梧，以锄其色，去乐辞显，三年而国人称之。

南伯子綦隐几而坐，仰天而嘘。颜成子入见曰：“夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？”曰：“吾尝居山穴之中矣。当是时也，田禾一睹我而齐国之众三贺之。我必先之，彼故知之；我必卖之，彼故鬻之。若我而不有之，彼恶得而知之？若我而不卖之，彼恶得而鬻之？嗟乎！我悲人之自丧者；吾又悲夫悲人者；吾又悲夫悲人之悲者；其后而日远矣！”

仲尼之楚，楚王觞之。孙叔敖执爵而立。市南宜僚受酒而祭，曰：“古之人乎！于此言已。”曰：“丘也闻不言之言矣，未之尝言，于此乎言之：市南宜僚弄丸而两家之难解；孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵；丘愿有喙三尺。”彼之谓不道之道，此之谓不言之辩。故德总乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。道之所一者，德不能同也。知之所不能知者，辩不能举也。名若儒墨而凶矣。故海不辞东流，大之至也。圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏。是故生无爵，死无谥，实不聚，名不立，此之谓大人。狗不以善吠为良，人不以善言为贤，而况为大乎！夫为大不足以为大，而况为德乎！夫大备矣，莫若天地。然奚求焉，而大备矣！知大备者，无求，无失，无弃，不以物易己也。反己而不穷，循古而不摩，大人之诚！

子綦有八子，陈诸前，召九方歅曰：“为我相吾子，孰为祥。”九方歅曰：“梱也为祥。”子綦瞿然喜曰：“奚若？”曰：“梱也，将与国君同食以终其身。”子綦索然出涕曰：“吾子何为以至于是极也？”九方歅曰：“夫与国君同食，泽及三族，而况父母乎！今夫子闻之而泣，是御福也。子则祥矣，父则不祥。”子綦曰：“歅，汝何足以识之。而梱祥邪？尽于酒肉，入于鼻口矣，而何足以知其所自来！吾未尝为牧而牂生于奥，未尝好田而鹑生于宎，若勿怪，何邪？吾所与吾子游者，游于天地，吾与之邀乐于天，吾与之邀食于地。吾不与之为事，不与之为谋，不与之为怪。吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄，吾与之一委蛇而不与之为事所宜。今也然有世俗之偿焉？凡有怪征者必有怪行。殆乎！非我与吾子之罪，几天与之也！吾是以泣也。”无几何而使梱之于燕，盗得之于道，全而鬻之则难，不若刖之则易。于是乎刖而鬻之于齐，适当渠公之街，然身食肉而终。

啮缺遇许由曰：“子将奚之？”曰：“将逃尧。”曰：“奚谓邪？”曰：“夫尧畜畜然仁，吾恐其为天下笑。后世其人与人相食与！夫民不难聚也，爱之则亲，利之则至，誉之则劝，致其所恶则散。爱利出乎仁义，捐仁义者寡，利仁义者众。夫仁义之行，唯且无诚，且假乎禽贪者器。是以一人之断制利天下，譬之犹一覕也。夫尧知贤人之利天下也，而不知其贼天下也。夫唯外乎贤者知之矣。”

有暖姝者，有濡需者，有卷娄者。所谓暖姝者，学一先生之言，则暖暖姝姝而私自说也，自以为足矣，而未知未始有物也。是以谓暖姝者也。濡需者，豕虱是也，择疏鬣自以为广宫大囿。奎蹄曲隈，乳间股脚，自以为安室利处。不知屠者之一旦鼓臂布草操烟火，而己与豕俱焦也。此以域进，此以域退，此其所谓濡需者也。卷娄者，舜也。羊肉不慕蚁，蚁慕羊肉，羊肉膻也。舜有膻行，百姓悦之，故三徙成都，至邓之虚而十有万家。尧闻舜之贤，举之童土之地，曰：“冀得其来之泽。”舜举乎童土之地，年齿长矣，聪明衰矣，而不得休归，所谓卷娄者也。是以神人恶众至，众至则不比，不比则不利也。故无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和，以顺天下，此谓真人。于蚁弃知，于鱼得计，于羊弃意。以目视目，以耳听耳，以心复心。若然者，其平也绳，其变也循。古之真人！以天待之，不以人入天，古之真人！

得之也生，失之也死；得之也死，失之也生：药也。其实堇也，桔梗也，鸡癕也，豕零也，是时为帝者也，何可胜言！

句践也以甲楯三千栖于会稽，唯种也能知亡之所以存，唯种也不知其身之所以愁。故曰：鸱目有所适，鹤胫有所节，解之也悲。故曰：风之过，河也有损焉；日之过，河也有损焉；请只风与日相与守河，而河以为未始其撄也，恃源而往者也。故水之守土也审，影之守人也审，物之守物也审。故目之于明也殆，耳之于聪也殆，心之于殉也殆，凡能其于府也殆，殆之成也不给改。祸之长也兹萃，其反也缘功，其果也待久。而人以为己宝，不亦悲乎！故有亡国戮民无已，不知问是也。故足之于地也践，虽践，恃其所不蹍而后善博也；人之于知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣！大一通之，大阴解之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。尽有天，循有照，冥有枢，始有彼。则其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而后知之。其问之也，不可以有崖，而不可以无崖。颉滑有实，古今不代，而不可以亏，则可不谓有大扬搉乎！阖不亦问是已，奚惑然为！以不惑解惑，复于不惑，是尚大不惑。

注释

• 徐无鬼：人名，魏国隐士，本篇主人公。
• 女商：魏国宠臣。
• 魏武侯：魏国国君，名击，魏文侯之子。
• 耆欲：嗜欲，指各种欲望。
• 掔：牵制，抑制。
• 超然：怅然失意的样子。
• 相狗：通过观察狗的形态来判断其优劣。
• 狸德：狸猫的品性，指下等狗只求饱食。
• 若视日：像凝视太阳，形容狗的神态专注高远。
• 若亡其一：好像遗忘了自身，形容精神高度集中。
• 国马：全国最好的马。
• 天下马：天下最好的马。
• 若卹若失：若忧若失，形容马神态闷闷不乐，无所用心。
• 超轶绝尘：形容马奔跑极快，超越一切，足不沾尘。
• 《金板》《六弢》：《金板》和《六弢》都是周代兵书，泛指兵法谋略。
• 越之流人：越国被流放的人。
• 藜藋：野草，指杂草。
• 鼪鼬：黄鼠狼之类的小动物。
• 跫然：形容脚步声。
• 謦欬：咳嗽声，引申为言谈笑语。
• 芧栗：橡树的果实，橡子。
• 宾：通“摈”，抛弃，引申为远离。
• 社稷之福：国家的福分，指对国家有好处。
• 劳君之神与形：慰劳你的精神和形体。
• 天地之养也一：天地养育万物是平等无偏的。
• 万乘之主：拥有万辆兵车的大国君主。
• 神者不自许：精神不自在，指心神不得安宁。
• 奸：邪恶，不正。
• 偃兵：停止战争，放下武器。
• 鹤列：古代阵名，军队像鹤一样排列。
• 丽谯：高楼，指宫殿的门楼。
• 徒骥：步兵和骑兵。
• 锱坛之宫：祭祀的宫殿。
• 大隗：虚构的人物，寓指大道或至人。
• 具茨之山：传说中的山名，在今河南境内。
• 方明、昌寓、张若、謵朋、昆阍、滑稽：均为虚构人物，黄帝的随从。
• 襄城之野：地名，襄城的郊野。
• 瞀病：目眩病，眼花。
• 乘日之车：比喻顺其自然，随日而行。
• 害马者：损害马的东西，喻指危害天下的事物。
• 囿于物：被外物所局限、束缚。
• 招世之士：以呼民应世为己任的人。
• 中民之士：中等才智的人。
• 筋力之士：有体力的人。
• 枯槁之士：隐居山林、形容枯槁的人。
• 宿名：留恋名声。
• 凌谇：欺凌责骂。
• 草莱之事：耕种除草等农事。
• 比：和乐，亲近。
• 劝：勤勉。
• 壮：盛，指技艺精进。
• 夸者：权势欲强的人。
• 势物之徒：追求权势财物的人。
• 顺比于岁：随时俗变化，逐时俯仰。
• 不物于易：不能主宰外物而随物变化。
• 羿：后羿，古代善射者。
• 公是：公认的是非标准。
• 儒墨杨秉：指儒家、墨家、杨朱、公孙龙（秉，或指公孙龙，一说指宋钘）。
• 鲁遽：人名，传说中懂得音律的人。
• 爨鼎：烧鼎。
• 调瑟：弹奏瑟。
• 废：放置。
• 音之君：众音的主宰，指音律的核心。
• 蹢子：投掷孩子。蹢，投。
• 阍：守门人。
• 钘钟：一种乐器，形似钟。
• 束缚：包裹，捆束。
• 唐子：丢失的儿子。唐，失。
• 遗类：失去同类，指行为不合常理。
• 寄而蹢阍：寄居别人家而投掷守门人，指行为怪异。
• 岑：岸，水边高地。
• 郢人：楚国都城郢的人。
• 垩慢：用白泥涂抹。慢，通“漫”，涂抹。
• 匠石：名叫石的工匠。
• 运斤成风：挥动斧头生风，形容技艺高超。
• 听：任意，随心。
• 质：对手，搭档。这里指郢人。
• 管仲：春秋时齐桓公的宰相，名夷吾。
• 鲍叔牙：管仲的好友，齐国大夫。
• 隰朋：齐国大夫。
• 上忘而下畔：在上则忘掉自己，在下则不卑不亢。畔，通“伴”，伴随。
• 钩：约束，限制。
• 逆：抵触，违背。
• 狙：猕猴。
• 恂然：恐惧的样子。
• 深蓁：茂密的荆棘丛。
• 委蛇攫搔：从容地跳跃抓挠。委蛇，从容自得；攫搔，抓挠。
• 敏给：敏捷。
• 搏捷矢：接住飞箭。搏，接；捷，快。
• 相者：随从，指吴王的左右。
• 殛：杀死，死。
• 颜不疑：吴王的朋友。
• 董梧：人名，有道者。
• 锄其色：去掉骄矜之色。锄，去除。
• 南伯子綦：人名，即《齐物论》中的南郭子綦，得道者。
• 颜成子：子綦的弟子。
• 田禾：齐国国君，即齐太公和。
• 鬻：卖，这里指炫耀、卖弄。
• 孙叔敖：楚庄王时的令尹。
• 市南宜僚：楚国勇士，善于弄丸。
• 弄丸：玩球，抛接球。传说市南宜僚弄丸而解两家之难。
• 甘寝秉羽：安卧而执羽扇，形容无为而治。
• 投兵：放下兵器。
• 喙三尺：嘴有三尺长，指多言。
• 不道之道：不说出来的道，即无为之道。
• 不言之辩：不用言语的辩论。
• 九方歅：人名，善相面。
• 梱：子綦儿子的名字。
• 瞿然：惊喜的样子。
• 索然：流泪的样子。
• 牂：母羊。
• 奥：屋的西南角。
• 鹑：鹌鹑。
• 宎：屋的东北角。
• 委蛇：随顺自然，不执着。
• 刖：砍去脚的刑罚。
• 渠公之街：齐国的街名。
• 啮缺、许由：尧时的隐士，传说中的得道者。
• 畜畜然：汲汲忙忙的样子，形容勤勉不倦。
• 暖姝：沾沾自喜的样子。
• 濡需：苟安一时，偷安。
• 卷娄：劳苦不堪，弯腰驼背。
• 豕虱：猪身上的虱子。
• 奎蹄：猪后腿之间。
• 曲隈：隐蔽的弯曲处。
• 鼓臂布草：举臂铺草，指屠夫准备杀猪。
• 童土之地：不生草木之地，贫瘠的土地。
• 炀和：温和，柔和。
• 堇、桔梗、鸡癕、豕零：都是药草名。堇，乌头；桔梗，草本植物；鸡癕，鸡头草；豕零，猪苓。
• 为帝：指药草更替为主，即对症下药，各有所用。
• 句践：越王勾践，春秋时越国国君。
• 种：文种，越国大夫，助勾践灭吴。
• 鸱目：猫头鹰的眼睛，昼夜功能不同。
• 鹤胫：鹤的腿，长短自有定分。
• 大一、大阴、大目、大均、大方、大信、大定：都是道家术语，指天道的各个方面：大一（道之整体），大阴（至静），大目（至明），大均（至均），大方（至方），大信（至信），大定（至定）。
• 颉滑：万物纷扰，错乱。
• 扬搉：粗略的轮廓，大概。
• 大不惑：大彻大悟，不再迷惑。

译文

徐无鬼通过女商的引荐拜见魏武侯。武侯慰问他说：“先生疲惫了，在山林里太劳苦，所以肯来见我。”徐无鬼说：“我是来慰劳你的，你有什么可慰劳我的呢！你要满足嗜欲，增长好恶，那么性命的实质就会疲惫；你要摒弃嗜欲，抑制好恶，那么耳目就会不适。我要慰劳你，你有什么可慰劳我的呢！”武侯怅然失意，没有回答。过了一会儿，徐无鬼说：“让我告诉你我相狗的方法：下等资质的狗，只求吃饱就停止，这是狸猫的品性；中等资质的狗，像凝视太阳一样；上等资质的狗，好像忘记了自身。我相狗又不如我相马。我相马：直的地方符合绳墨，弯的地方符合钩弧，方的地方符合矩尺，圆的地方符合圆规，这就是国马，但还比不上天下马。天下马有天然的材质，如忧如失，好像忘记了自身。像这样的马，超越绝尘，不知去向。”武侯非常高兴，笑了起来。徐无鬼出来后，女商问：“先生究竟用什么话使我的国君如此高兴呢？我用来劝说国君的，横说就用《诗》《书》《礼》《乐》，纵说就用《金板》《六弢》，其中功效显著的事例多得数不清，可是国君从未开口笑过。现在先生用什么话劝说国君，使国君如此高兴呢？”徐无鬼说：“我只是告诉他我相狗相马的方法罢了。”女商说：“就这样吗？”徐无鬼说：“你没听说过越国被流放的人吗？离开国都几天，见到认识的人就高兴；离开国都一个月，见到曾经在国内见过的人就高兴；到了满一年，见到像同乡的人就高兴了。不就是离开人越久，思念人越深吗？那逃避到空旷之地的人，野草堵塞了黄鼠狼的路径，长久居住在空野，听到人的脚步声就高兴起来，更何况是兄弟亲戚在身边说笑呢！很久了，没有谁用真人的言论在国君身边说笑了！”

徐无鬼拜见武侯，武侯说：“先生住在山林里，吃橡子，饱食葱韭，远离我，已经很久了！现在是老了呢？还是想尝尝酒肉的滋味呢？或者我的国家也有福分了吗？”徐无鬼说：“我出生在贫贱之中，从来不敢享用君王的酒肉，我是来慰劳君王的。”君王说：“什么？怎么慰劳我？”徐无鬼说：“慰劳你的精神和形体。”武侯说：“什么意思呢？”徐无鬼说：“天地的养育是平等的，登高不因此就尊贵，居下不因此就卑贱。你独自作为万乘之主，劳苦一国的百姓，来满足耳目鼻口的享受，而心神却不自得。心神，喜好和谐而厌恶奸邪。奸邪，就是病，所以我来慰劳你。只是君王你的病是什么呢？”武侯说：“我想见先生很久了！我想爱护人民，为了义而停止战争，可以吗？”徐无鬼说：“不可以。爱民，是害民的开始；为了义而停止战争，是制造战争的根本。你从这里入手，恐怕不会成功。凡是成就美名，就是凶器。你虽然推行仁义，几乎近于虚伪啊！有形迹就会产生形迹，有成功就会产生夸耀，有变化就会产生外在的争斗。你一定不要在高楼之间盛设鹤列之阵，不要在祭祀的宫殿前集合步兵骑兵，不要隐藏逆心于所得之中，不要用巧诈战胜别人，不要用谋略战胜别人，不要用战争战胜别人。杀害别国的士民，兼并别国的土地，来养活自己的私欲和心神，这种战争不知道有什么好处？胜利又在哪里？你如果不停下来，就修养内心的真诚，来顺应天地的情实而不扰动。那么人民已经免于死亡了，你哪里还用得着停止战争呢！”

黄帝将要到具茨山去见大隗，方明驾车，昌寓陪乘，张若、謵朋在马前引导，昆阍、滑稽在车后跟随。到了襄城的郊野，七位圣人都迷失了方向，没有地方问路。恰好遇到一个牧马童子，就向他问路，说：“你知道具茨山吗？”回答说：“知道。”又问：“你知道大隗的所在吗？”回答说：“知道。”黄帝说：“奇怪啊小童！不仅知道具茨山，还知道大隗的所在。请问怎样治理天下。”小童说：“治理天下，也就像这样罢了，又何必多事呢！我小时候自己游于六合之内，当时得了目眩病，有位长者教导我说：‘你乘坐太阳的车子到襄城的郊野去游玩。’现在我的病稍好了，我又将游于六合之外。治理天下也就像这样罢了。我又何必多事呢！”黄帝说：“治理天下，确实不是你的事，虽然如此，还是请问怎样治理天下。”小童推辞。黄帝又问。小童说：“治理天下，又有什么不同于牧马呢！也不过是去掉害马的东西罢了！”黄帝再三叩头，称他为天师而退下。

智谋之士没有思虑的变化就不快乐，善辩之士没有谈论的条理就不快乐，明察之士没有欺凌责骂的事端就不快乐，这都是被外物所局限的人。呼民应世的人振兴朝廷，中等的人以官职为荣耀，有体力的人以克服困难自夸，勇敢的人奋发于祸患，手持兵器的人乐于战斗，隐居山林的人留恋名声，讲求法律的人推广法治，讲求礼教的人注重仪容，讲求仁义的人重视交际。农夫没有除草耕种的事就不和乐，商人没有市场交易的事就不和乐，百姓有日常的工作就勤勉，工匠有器械的技巧就气盛。钱财不能积聚则贪婪的人忧虑，权势不能突出则夸耀的人悲伤，追求权势财物的人喜欢变乱。遇到时机就有所用，不能无为，这些都是逐时俯仰，不能主宰外物而随物变化的人。放纵自己的形体本性，沉溺于万物之中，终身不知返，可悲啊！

庄子说：“射箭的人不事先预定目标而射中，就称为善射，那么天下的人都可以是后羿了，可以吗？”惠子说：“可以。”庄子说：“天下没有公认的是非标准，而各人自以为是，那么天下的人都可以是尧了，可以吗？”惠子说：“可以。”庄子说：“那么儒家、墨家、杨朱、公孙龙四家，加上你共五家，究竟谁是正确的呢？或者像鲁遽那样吗？他的弟子说：‘我得到老师的道了！我能够冬天烧鼎而夏天造冰了！’鲁遽说：‘这只是用阳气召引阳气，用阴气召引阴气，不是我所说的道。我把我的道展示给你看。’于是调整瑟弦，放一张瑟在堂上，放一张瑟在室内，弹动宫弦，另一张瑟的宫弦也振动；弹动角弦，另一张瑟的角弦也振动，这是音律相同啊！如果改动一根弦的音调，使它和五音都不相应，弹动它，二十五根弦都振动，并不是声音有什么不同，而是因为它是众音的主宰。你就像这样吗！”惠子说：“现在儒家、墨家、杨朱、公孙龙，正和我辩论，用言辞相互驳斥，用声音相互压制，而从来没有认为我是错误的，那么怎么样呢？”庄子说：“齐国有人把儿子丢在宋国，让他做守门人却不让他完整；他得到一个小钟却把它包裹起来；他寻找丢失的儿子却不出城门：这都是失去常理的一类人啊！楚国有个人寄居别人家却投掷守门人；半夜无人的时候和船夫争斗，船还没有离岸就足以造成仇怨了。”

庄子送葬，经过惠子的坟墓，回头对跟随的人说：“郢地有个人用白泥涂抹他的鼻尖，像苍蝇翅膀一样薄，让匠石用斧头砍掉它。匠石挥动斧头呼呼生风，随心砍下，白泥完全削去而鼻子不受伤，郢人站在那里面不改色。宋元君听说了，召见匠石说：‘试着为我这样做。’匠石说：‘我确实曾经能砍掉鼻尖上的白泥。虽然如此，我的搭档已经死去很久了！’自从惠子死后，我没有对手了，我没有可以与之谈论的人了！”

管仲有病，齐桓公问他说：“仲父的病很重了，可以不避讳地说，如果到了大病，那么我把国政托付给谁才可以呢？”管仲说：“你想给谁？”桓公说：“鲍叔牙。”管仲说：“不可以。他为人清廉，是个好人；他对于不如自己的人就不亲近；而且一旦听到别人的过错，终身不忘。让他治理国家，对上会约束君主，对下会违背民意。他得罪于君主将不会很久了！”桓公说：“那么谁可以呢？”回答说：“不得已的话，隰朋可以。他的为人，在上则忘掉自己，在下则不卑不亢，惭愧自己不如黄帝，而同情不如自己的人。用道德来感化人的称为圣人；用财物来帮助人的称为贤人。用贤能来凌驾别人，没有能得人心的；用贤能来谦下待人，没有不得人心的。他对于国事有听不见的，对于家事有看不见的。不得已的话，隰朋可以。”

吴王在江上游玩，登上一座猕猴山，众猴见到他，都惊恐地逃走，逃到茂密的荆棘丛中。有一只猴子，从容地跳跃抓挠，向吴王显示它的灵巧。吴王射它，它敏捷地接住飞箭。吴王命令随从上前射它，猴子被射死。吴王回头对他的朋友颜不疑说：“这只猴子，夸耀它的灵巧，依仗它的敏捷来傲慢对我，以至于这样死去。要以此为戒啊！唉！不要用你的傲色对人啊！”颜不疑回去后拜董梧为师，去掉他的傲色，抛弃享乐辞去显贵，三年后国人都称赞他。

南伯子綦靠着几案坐着，仰天叹息。颜成子进去见他说：“先生，是万物中的杰出者。形体固然可以使它像枯骨，心灵固然可以使它像死灰吗？”子綦说：“我曾经住在山洞里。那时候，田禾一看见我，齐国的民众就三次向他祝贺。我必定先有名声，他才知道我；我必定卖弄名声，他才炫耀我。如果我没有名声，他怎么能知道？如果我不卖弄，他怎么能炫耀？唉！我悲叹那些自我丧失的人；我又悲叹那些悲叹别人的人；我又悲叹那些悲叹别人的悲叹的人；此后一天天远离了！”

孔子到楚国，楚王宴请他。孙叔敖拿着酒器站着。市南宜僚接过酒祭祝说：“古时候的人啊！在这里说说吧。”孔子说：“我听说过不用言语的言论，但从未说过，在这里说说吧：市南宜僚玩球而解除了两家的危难；孙叔敖安卧执羽扇而楚国人放下兵器；我希望有三尺长的嘴。”那叫做不说出来的道，这叫做不用言语的辩论。所以德统属于道所统一的，而言论止于知所不知的，就是至极了。道所统一的，德不能等同；知所不能知的，辩不能尽举。名声像儒墨那样就危险了。所以大海不拒绝东流之水，是极大的。圣人包容天地，恩泽遍及天下，而人们不知道他是谁。因此活着没有爵位，死后没有谥号，财货不聚集，名声不树立，这叫做大人。狗不因为善叫就是好狗，人不因为善言就是贤人，何况是成为大人呢！成为大人不足以称为大，何况是成为有德呢！那最完备的，莫过于天地。然而天地追求什么，而最完备呢！知道最完备的人，无追求，无丧失，无抛弃，不因外物改变自己。回归自己而不穷尽，遵循古道而不磨灭，这是大人的真诚！

子綦有八个儿子，排列在面前，召来九方歅说：“给我相面我的儿子，谁最有福。”九方歅说：“梱最有福。”子綦惊喜地说：“怎么样？”九方歅说：“梱将会和国君一同饮食而终身。”子綦流泪说：“我的儿子为什么会达到这种地步呢？”九方歅说：“和国君一同饮食，恩泽遍及三族，何况父母呢！现在先生听到却哭泣，这是拒绝福分。儿子有福了，父亲却没有福。”子綦说：“歅，你怎么能知道这些。梱有福吗？不过是酒肉进入口鼻罢了，怎么知道它的来处呢！我没有放牧而母羊出现在屋的西南角，没有喜欢打猎而鹌鹑出现在屋的东北角，如果不感到奇怪，为什么呢？我和我的儿子所游的，是游于天地，我和他求乐于天，我和他求食于地。我不和他做事，不和他谋划，不和他立异。我和他顺应天地的真诚而不让外物来扰乱，我和他一切随顺而不做合宜的事。现在却有了世俗的报偿！凡是有奇怪征兆的必定有奇怪的行为。危险啊！不是我和我儿子的罪过，大概是天给他的吧！我因此哭泣。”不久派梱到燕国去，在路上被强盗俘获，保全身体卖掉他很难，不如砍去脚卖掉容易。于是砍去脚卖到齐国，正好在渠公的街上看门，这样终身吃肉。

啮缺遇见许由说：“你要去哪里？”许由说：“要逃避尧。”啮缺说：“什么意思呢？”许由说：“尧汲汲于仁，我恐怕他被天下人耻笑。后世大概会人与人相食吧！民众不难聚集，爱护他们就亲近，有利就来到，赞誉他们就勤勉，给他们所厌恶的就离散。爱和利都出于仁义，抛弃仁义的人少，利用仁义的人多。仁义的推行，只会没有诚意，并且被禽兽般贪婪的人利用为工具。因此用一个人的决断来利益天下，就好比短暂的一瞥。尧知道贤人有利于天下，却不知道他们也会残害天下。只有超脱贤人之外的人才能知道这一点。”

有沾沾自喜的人，有苟安一时的人，有劳苦不堪的人。所谓沾沾自喜的人，学了一位先生的言论，就沾沾自喜而私下得意，自以为满足了，却不知道从未有实质的东西。这就叫沾沾自喜的人。苟安一时的人，就像猪身上的虱子，选择稀疏的鬃毛，自以为是广大的宫室园囿。在猪腿蹄弯隐蔽处，乳房和腿脚之间，自以为是安全便利的处所。不知道屠夫一旦举臂铺草拿着烟火，自己和猪一起被烧焦。这就是随着环境进，随着环境退，这就叫苟安一时的人。劳苦不堪的人，就像舜一样。羊肉不喜爱蚂蚁，蚂蚁喜爱羊肉，因为羊肉有膻味。舜有膻味般的行为，百姓喜欢他，所以三次迁徙都形成了都邑，到了邓的废墟有十万多家。尧听说舜的贤能，把他举荐到贫瘠的土地上，说：“希望得到他带来的恩泽。”舜被举荐到贫瘠的土地上，年龄大了，聪明衰退了，却不能休息归去，这就叫劳苦不堪的人。因此神人厌恶众人聚集，众人聚集就不和睦，不和睦就不利。所以没有很亲近的，没有很疏远的，怀抱道德温和顺应天下，这叫做真人。对于蚂蚁要抛弃智慧，对于鱼要得到计谋，对于羊要抛弃意念。用眼睛看眼睛，用耳朵听耳朵，用心回归心。像这样，他的平直像绳墨，他的变化随顺。古代的真人！用天来对待，不让人进入天，古代的真人！

得到它就生，失去它就死；得到它就死，失去它就生：这是药。其实像乌头、桔梗、鸡头草、猪苓，这些药草随时更替为主，怎么说得尽呢！

句践带着三千名持盾的士兵退守会稽，只有文种能够知道在灭亡中求生存，也只有文种不知道自身的忧患。所以说：猫头鹰的眼睛有所适应，鹤的腿有所分寸，截断它就悲哀。所以说：风吹过，河水有损失；太阳照过，河水有损失；如果让风与日一起守着河，而河水却认为未曾受到扰动，这是依靠源头不断流往的缘故。所以水守土很稳定，影子守人很稳定，物守物很稳定。所以眼睛过于明察就危险，耳朵过于灵敏就危险，心灵过于追逐外物就危险，凡是才能对于心灵都危险，危险形成就来不及改变。祸患的增长越来越多，它的返回需要功绩，它的结果需要长久。而人们却把这些当作自己的宝贝，不是很可悲吗！因此有亡国杀民没有停止，不知道追问这个道理。所以脚踏在地上，虽然踏着，但依靠没有踏到的地方才能走得很远；人所知道的很少，虽然少，依靠所不知道的才能知道天所意味的。知道大一，知道大阴，知道大目，知道大均，知道大方，知道大信，知道大定，就是极致了！大一贯通它，大阴化解它，大目看清它，大均遵循它，大方体现它，大信验证它，大定持守它。万物都有天，遵循就有照，冥昧中有枢机，开始就有彼。那么它的解释好像没有解释，它的知道好像不知道，不知道然后才知道。它的问题，不可以有边际，也不可以没有边际。万物纷扰却有实理，古今不能替代，却不可以亏损，这能不说是有个大略吗！为什么不追问这个呢，何必迷惑呢！用不迷惑来解除迷惑，回归到不迷惑，这就是大不迷惑。

解读

《徐无鬼》全篇通过一系列寓言和对话，深刻阐发了庄子道家哲学的核心思想：无为而治、顺应自然、去知忘我、批判仁义与人为造作。开篇徐无鬼以隐士身份见魏武侯，一反世俗的慰劳，直言“劳君之神与形”，指出君主放纵嗜欲或强行抑制都会导致“病”，唯有平衡内外、回归自然本性才是慰劳。他借相狗相马之说，以“若亡其一”“若丧其一”的上等之质，暗示得道者超越功利、忘我忘物之境。武侯大悦，正因久违了“真人之言”，女商所进的诗书礼乐、兵法谋略皆属有为，反令君主不启齿，而徐无鬼看似无用的闲谈却直指人心，揭示了道家“无用之用”的深意。越之流人的比喻，更从人性深处说明离自然越远，对真情的渴望越切，批判了世俗礼法对人性本真的遮蔽。

第二次见武侯，徐无鬼进一步提出“天地之养也一”的平等观，消解了贵贱等级，直指万乘之主“苦一国之民以养耳目鼻口”的罪恶，并指出“神者好和而恶奸”，心神向往和谐而厌恶邪僻，君主的病正在于背离天地之和。当武侯提出“爱民为义偃兵”的儒家理想时，徐无鬼断然否定，认为这是“害民之始”“造兵之本”，因为标榜仁义必然产生虚伪和争夺，成就美名即是凶器。他劝诫武侯“修胸中之诚以应天地之情”，即去除机心、顺应自然，这才是真正的消弭战祸之道。这一对话集中体现了庄子对儒家仁政和墨家兼爱非攻的批判，认为一切人为的标榜都会导致更大的混乱。

黄帝见大隗的寓言，以牧马童子“去其害马者”一语道破治天下真谛：去除有害之物，不妄加干预，便是无为而治。七圣迷途，童子独知，象征知识越多越迷失，而童真未凿却能直契大道。“乘日之车游于襄城之野”比喻顺自然而行，游于六合之外则是超越有限世界的境界。黄帝称“天师”，暗示真正的师法对象是自然本身。

对各类人物的分类描述，庄子辛辣地指出智士、辩士、察士等皆“囿于物”，被外物所束缚；招世、中民、筋力、勇敢等各类人各有所矜，逐物不返。他们“驰其形性，潜之万物，终身不反”，可悲地丧失了真性。这揭示了社会分工和角色对人的异化，与《逍遥游》的“无所待”形成对照。

庄子与惠子的辩论围绕是非标准展开。庄子以射者非前期而中、天下无公是等譬喻，指出各执己见如同鲁遽弟子以阳召阳、以阴召阴，只是低层次的模仿；真正的道是“音之君”，超越具体音律而统摄全体。惠子自诩辩论从未落败，庄子则以齐人、楚人的荒唐行为讽刺其迷失于言辞，不知根本。匠石运斤的故事紧随其后，庄子过惠子墓而叹“吾无以为质矣”，既表达了对唯一对手的深切缅怀，也隐喻了超越言语的默契之珍贵，失去惠子，庄子连辩论的对象都没有了，更凸显了“不言之辩”的孤独与高远。

管仲荐隰朋一段，通过对比鲍叔牙的“洁廉”“不忘过”与隰朋的“上忘而下畔”“愧不若黄帝而哀不己若者”，阐述了道家理想的治国者人格：不自矜其德，宽容谦下，不以贤能凌人，不以察察为明。这种“有不见”“有不闻”的混沌，正是《老子》“其政闷闷”的体现。

吴王射狙的故事以猴子“伐其巧恃其便”而丧命，告诫世人勿以才巧傲人，颜不疑师董梧“锄其色去乐辞显”，则是道家修养功夫的实践：去骄矜，弃浮华，回归朴拙。

南伯子綦的悲叹层层深入：悲人之自丧，悲悲人者，悲悲人之悲者，最终“日远”，象征从世俗情感中超脱出来，走向内心的虚静。这与《齐物论》中“吾丧我”的境界一脉相承。

仲尼之楚的故事，借孔子之口称赞市南宜僚弄丸解两家之难、孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵，说明“不道之道”“不言之辩”的妙用。德统于道，言止于不知，圣人无名无爵，“并包天地”而不自知，这才是“大人”。狗不因善吠为良，人不因善言为贤，真正的大备如天地，无求无失无弃，不以物易己。这是对儒家圣人观的超越，提出了一种完全内在于自然的人格理想。

子綦相子的悲剧，深刻揭示了世俗之福的虚妄。梱“与国君同食”的祥兆，在子綦看来却是怪征，因为他与儿子游于天地，不事不谋，却遭到世俗的报偿，最终梱被刖而鬻于齐，虽食肉终身，实为残废。这讽刺了世俗所谓福分的真相，也表达了命运不可强求、唯当委蛇任化的思想。

啮缺遇许由，许由逃尧，批判尧“畜畜然仁”将导致“人与人相食”，仁义成为“禽贪者器”。庄子一针见血地指出，仁义一旦成为工具，就会产生虚伪和争夺，只有“外乎贤者”才能看清其贼天下之本质。

“暖姝”“濡需”“卷娄”三种人的刻画，分别对应浅学自满、苟且偷安、劳苦逐物者。舜虽贤，却因“膻行”而百姓悦之，终身不得休息，正是卷娄的典型。神人恶众至，因为众至则不比，不比则不利，故真人无所甚亲甚疏，抱德炀和以顺天下，超越感官与心智，以天待之，不以人入天。这是庄子对真人境界的正面描述，也是全篇的归旨之一。

药草之喻说明万物各有其用，随时为帝，不可执一；句践与文种的故事则警示知存亡而不知自身之患的局限。鸱目、鹤胫各有定分，强解则悲；风日过河有损，河恃源而不撄，比喻守道之本则外物不能伤。庄子进而论“知”的局限性：目明、耳聪、心殉皆危，人应“恃其所不知而后知天之所谓”，即通过不知而达到真知。最后提出“大一”等七知，描述道的体用，以“不惑解惑，复于不惑”作结，回应开篇的“病”与“劳”，指出唯有超越小知、回归大通，方能达到“大不惑”的至境。全篇层层推进，从具体人事到抽象哲理，无不贯穿着庄子对自然、自由、真性的深切向往与对人为、名教、智巧的彻底批判。