刻意
刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣；此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣；此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣；此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。
若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。
故曰，夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平而道德之质也。故曰，圣人休休焉则平易矣，平易则恬惔矣。平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。
故曰，圣人之生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。虚无恬惔，乃合天德。
故曰，悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，惔之至也；无所于逆，粹之至也。故曰，形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清；天德之象也。故曰，纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。
夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，唯神是守；守而勿失，与神为一；一之精通，合于天伦。野语有之曰：“众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。
注释
- 刻意：磨砺心志，指刻意追求高尚的行为。
- 吹呴呼吸：古代导引养生术中的呼吸吐纳方法。
- 熊经鸟申：像熊一样攀挂，像鸟一样伸展身体，指导引术中的动作。
- 道引：即“导引”，通过呼吸和肢体运动来养生。
- 彭祖：传说中活了八百岁的长寿人物。
- 恬惔寂漠：恬淡寂寞，指清静无为、不慕荣利的精神状态。
- 休休焉：宽容安闲的样子。
- 天行：顺应自然而行。
- 物化：随万物而变化，指死亡是自然变化。
- 知与故：智巧与伪诈。“故”指故意造作。
- 不豫谋：不预先谋划。
- 魂不罢：“罢”通“疲”，精神不疲惫。
- 干越之剑：干国和越国出产的宝剑，比喻珍贵之物。
- 柙：剑匣。
- 四达并流：精神四通八达，流动贯通，无所不至。
- 天伦：自然之理。
- 纯素：纯粹素朴，不杂不乱。
译文
磨砺心志、崇尚品行，超脱世俗、异于常人，高谈阔论、抱怨讥讽，只是为了表现清高罢了；这是隐居山谷的士人，愤世嫉俗的人，那些毁坏身体、投水自杀者所喜好的。谈论仁义忠信，恭敬节俭、推辞谦让，只是为了修养罢了；这是平定天下的士人，教诲民众的人，游学讲学者所喜好的。谈论大功业，树立大名声，维护君臣礼节，端正上下关系，只是为了治理罢了；这是朝廷的士人，尊崇君主、强大国家的人，建立功业、兼并他国者所喜好的。走向山林湖泽，居处闲适旷野，钓鱼闲处，只是为无为罢了；这是江湖的士人，逃避世事的人，闲暇悠游者所喜好的。吹嘘呼吸，吐出浊气、吸入清气，像熊一样攀挂、像鸟一样伸展，只是为了长寿罢了；这是导引的士人，保养形体的人，像彭祖那样长寿者所喜好的。
至于不磨砺心志而自然高尚，不倡导仁义而自然修身，不追求功名而自然治理，不隐居江湖而自然闲适，不练习导引而自然长寿，一切都不刻意追求，却一切都自然拥有，恬淡无极而所有美好的东西都随之而来。这是天地的道，圣人的德。
所以说，恬淡寂寞，虚无无为，这是天地的准则和道德的本质。所以说，圣人宽容安闲就平和简易了，平和简易就恬淡了。平和简易、恬淡无为，那么忧患就不能侵入，邪气就不能袭扰，因此他的德性完整而精神不亏损。
所以说，圣人活着时顺应天理而行，死去时随万物而变化；静止时与阴气同德，活动时与阳气同波；不做幸福的先导，不做祸患的始作俑者；有所感而后回应，有所迫而后行动，不得已而后兴起。抛弃智巧与伪诈，遵循自然的道理。所以没有天灾，没有外物牵累，没有人非议，没有鬼神责罚。他活着如同浮游，死去如同休息。不思考，不预谋。光亮而不耀眼，守信而不期约。他睡觉不做梦，醒来不忧愁。他的精神纯粹，他的魂魄不疲惫。虚无恬淡，才合乎天德。
所以说，悲哀与欢乐，是德的邪僻；喜悦与愤怒，是道的过错；爱好与厌恶，是德的丧失。所以内心没有忧乐，是德的极致；专一而不变，是静的极致；无所抵触，是虚的极致；不与外物交接，是淡的极致；无所违逆，是纯粹的极致。所以说，形体劳累而不休息就会疲弊，精神使用而不停止就会劳损，劳损就会枯竭。水的本性，不混杂就清澈，不搅动就平静；但如果闭塞而不流动，也不能清澈；这是天德的象征。所以说，纯粹而不混杂，虚静专一而不变动，恬淡而无为，行动而顺应天理，这就是养神的道理。
拥有干越宝剑的人，把剑放在匣子里收藏起来，不敢轻易使用，这是珍视到了极点。精神四通八达，流动贯通，无所不至，上达于天，下及于地，化育万物，却无法见到它的形象，它的名字叫做“同于天帝”。纯粹素朴的道，只在持守精神；持守而不丧失，与精神合为一体；合一的精通，合乎自然之理。民间俗语说：“普通人看重利益，廉洁之士看重名声，贤人崇尚志向，圣人珍视精神。”所以素的意思，是说不与任何东西混杂；纯的意思，是说不亏损自己的精神。能够体会纯素的人，就叫做真人。
解读
《刻意》篇是庄子外篇中系统论述养神之道的重要篇章，开篇便以五种人格类型作为铺垫，通过对比衬托出圣人的境界。首段列举了“山谷之士”“平世之士”“朝廷之士”“江海之士”“道引之士”五种人，他们分别追求亢傲、修身、治世、闲逸、长寿，虽各有其价值，但在庄子看来，这些都是刻意而为，属于“有为”的范畴，偏离了大道。庄子认为，真正的圣人超越这些刻意，达到“不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿”的境界，一切自然天成，不假外求。这种“无不忘也，无不有也”的辩证思维，体现了道家“无为而无不为”的核心思想。
接着，庄子提出“恬惔寂漠，虚无无为”是天地之平与道德之质，强调平易恬淡才能保全德性、精神不亏。圣人“休休焉则平易”，这种平易不是消沉，而是内心虚静后的自然状态，能抵御忧患与邪气。庄子进一步描绘圣人的人生：生死顺应自然，动静与阴阳和谐，不主动求福或招祸，只是“感而后应，迫而后动，不得已而后起”，完全摒弃智巧与人为造作。这种生存方式避免了天灾、物累、人非、鬼责，生命如浮游般轻快，死亡如休息般安宁。这种对生死的超脱态度，深刻影响了后世道家与禅宗的生命哲学。
庄子又从反面论述情感与德性的关系，指出悲乐、喜怒、好恶都是德道的偏离，唯有内心无扰、专一、虚静、恬淡、纯粹，才能达到德的极致。他以水为喻：水清平在于不杂不动，但若郁闭不流，亦不能清，说明养神之道既要虚静，也要自然流动，不可僵滞。这体现了庄子辩证的动静观。
最后，庄子以宝剑为喻，说明精神如同宝剑，需要珍视收藏，不可滥用。精神四达并流，化育万物，无形无象，与天帝同功。养神的核心在于“纯素”，即持守精神、不杂不亏。他引用野语“众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精”，将圣人与世俗价值彻底划清界限，强调“精”即精神的至高地位。结尾提出“能体纯素，谓之真人”，为全篇画龙点睛，真人即得道之人，是庄子理想人格的化身。
从历史背景看，战国时期百家争鸣，各种修身、治国、养生学说纷起，庄子通过批判诸种“刻意”行为，倡导回归内在精神的纯粹，为士人在乱世中提供了一条安顿生命的道路。此篇对后世道教的内丹修炼、中医的养神理论以及文人的隐逸情怀都产生了深远影响。