缮性
缮性于俗学，以求复其初；滑欲于俗思，以求致其明：谓之蔽蒙之民。
古之治道者，以恬养知。生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐遍行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒。冒则物必失其性也。
古之人，在混芒之中，与一世而得淡漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。
逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，浇淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。
由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。
隐，故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待：此存身之道也。
古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性，己又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。
古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄也。寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！今寄去则不乐。由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。
注释
- 缮性：修治本性。缮，修补、整治。
- 滑欲：滑，音gǔ，通“淈”，治理、疏通。欲，情欲。滑欲即疏通、治理欲望。
- 蔽蒙之民：被蒙蔽的愚昧之人。
- 恬：恬静、淡泊。
- 知：通“智”，智慧。
- 和理：和顺之道，和谐之理。
- 冒：冒犯，侵扰。这里指德不外露，不侵扰他人。
- 混芒：混沌蒙昧的原始状态。
- 淡漠：恬淡寡欲。
- 至一：最纯粹、最完整的同一境界，即道之境界。
- 燧人、伏羲：燧人氏、伏羲氏，传说中的上古帝王。
- 神农、黄帝：神农氏（炎帝）、黄帝，上古帝王。
- 唐、虞：唐尧、虞舜，上古圣王。
- 浇淳散朴：浇，浇薄；淳，淳厚；散，离散；朴，质朴。使淳厚之风变得浇薄，使质朴之性离散。
- 文灭质：文，文饰、礼仪；质，质朴的本性。文饰破坏了质朴。
- 博溺心：博，博学、繁杂的知识；溺，淹没。广博的学识淹没了人的本心。
- 轩冕：轩，大夫以上乘坐的车；冕，大夫以上戴的礼帽。指高官厚禄。
- 傥来：傥，偶然。偶然得来，意外得来。
- 圉：通“御”，阻挡、阻止。
- 倒置之民：本末倒置的人，指丧失自我、迷失本性的人。
译文
用世俗的学问来修治本性，以求恢复其本初；用世俗的思虑来疏通欲望，以求达到明智：这样的人叫做被蒙蔽的人。
古代修道的人，用恬静培养智慧。生来不凭智慧去行事，叫做用智慧培养恬静。智慧与恬静互相培养，而和顺之理便从本性中产生。德，就是和谐；道，就是条理。德无所不容，就是仁；道无所不顺，就是义；义理彰明而万物亲附，就是忠；内心纯朴充实而回归性情，就是乐；行为守信、仪容得体而合乎文采，就是礼。如果礼乐普遍推行，天下就会大乱了。那些自正的人，涵养自己的德性，德性便不会外露冒犯他人。德性外露冒犯他人，那么万物必将失去其本性。
上古的人，生活在混沌蒙昧之中，与整个世界一样恬淡寡欲。在那个时代，阴阳调和宁静，鬼神不来侵扰，四季运行合于节度，万物不受伤害，众生没有夭折，人即使有智慧，也没有地方用它，这叫做最纯粹的同一境界。在那个时代，人们无所作为而常保自然。
等到道德逐渐衰落，到了燧人氏、伏羲氏开始治理天下，就只能顺从民心而不能保持同一了。道德又进一步衰落，到了神农氏、黄帝开始治理天下，就只能安定天下而不能顺从民心了。道德又进一步衰落，到了唐尧、虞舜开始治理天下，大兴治理教化之风，使淳厚变为浇薄，使质朴离散，离开了道去追求善，偏离了德去行事，然后舍弃本性而顺从心机。心与心互相计较、窥测，却不足以安定天下，于是又附加了文饰，增加了博学。文饰破坏了质朴，博学淹没了本心，然后百姓开始迷惑混乱，无法回归其性情而恢复其本初。
由此看来，世间丧失了大道，大道也抛弃了世间，世间与大道互相丧失了。有道的人凭什么能在世间兴起呢？世间又凭什么能让大道兴起呢？大道无法在世间兴起，世间也无法让大道兴起，即使圣人不隐居在山林之中，他的德性也已经隐没了。
隐没，本来就不是自己隐藏自己。古代所谓的隐士，并不是隐藏自己的身体而不露面，并不是闭塞自己的言论而不说出，并不是隐藏自己的智慧而不发挥，而是因为时运和命运大相背离啊。如果时运和命运适宜而能大行于天下，就回归于至一之道而不留痕迹；如果时运和命运不适宜而大困于天下，就深固根本、宁静至极而等待时机：这就是保全自身的方法。
古代善于保全自身的人，不用巧辩来修饰智慧，不用智慧使天下困窘，不用智慧使德性困穷，独正其身、处其本所而回归本性，自己还有什么可做的呢！大道本来就不必小有所行，大德本来就不必小有所识。小有所识会伤害德性，小有所行会伤害大道。所以说：端正自己就可以了。乐于保全本真，就叫做得志。
古代所谓的得志，不是指高官厚禄，而是说没有什么可以增加他的快乐罢了。现在所谓的得志，是指高官厚禄。高官厚禄加在身上，并不是性命中固有的，而是外物偶然得来，暂时寄存在这里。寄存的东西，它来了不可阻挡，它离去也不可挽留。所以不因为高官厚禄而放纵心志，不因为穷困贫乏而趋炎附势，那种快乐在彼在此都一样，所以没有忧虑罢了。现在的人，寄存的东西离去了就不快乐。由此看来，虽然快乐，未尝不是内心空虚啊。所以说：为了外物而丧失自己，为了世俗而迷失本性的人，叫做本末倒置的人。
解读
《缮性》是《庄子》外篇中的重要篇章，集中论述了如何修治本性、回归本真，以及世俗之学、世俗之思对人性造成的戕害。全文从批判世俗的“缮性”方式入手，层层深入，揭示了人类文明进程中道德衰败的历史轨迹，并提出“存身之道”与“得志”的真义，体现了庄子学派对人性异化的深刻反思。
开篇即指出，用世俗的学问和思虑去修治本性、疏通欲望，以求恢复本初之明，这本身就是一种蒙蔽。庄子认为，世俗的学问和思虑恰恰是使人远离本性的根源，因为它们是人为造作的产物，充满了偏见与机巧。真正的修性不是向外求索，而是向内回归恬静与智慧的交相养。这里提出了“以恬养知”和“以知养恬”的辩证关系：恬静能涵养真智，真智能守护恬静，二者相辅相成，从而使和顺之理自然从本性中流出。庄子由此推论出德、道、仁、义、忠、乐、礼等概念的内在联系，强调它们都应源于本性之自然，而非外在的强制规范。一旦礼乐成为普遍推行的制度，就会变成矫饰和束缚，导致天下大乱。这种对儒家礼乐文明的批判，体现了道家“绝圣弃智”、“绝仁弃义”的思想倾向，但庄子并非完全否定这些价值，而是强调其必须以内在德性为基础，否则便是“冒”，即德性外露侵扰万物，使万物失去本性。
接着，庄子描绘了上古“至一”之世的理想图景。在那个混沌蒙昧的时代，阴阳和静，四时得节，万物不伤，人虽有智慧却无所用，一切“莫之为而常自然”。这是一种人与自然完全和谐、无欲无求的原始状态，也是庄子心目中“道”未衰失的完美境界。随后，庄子以历史退化的视角，叙述了道德逐步衰败的过程：从燧人、伏羲到神农、黄帝，再到唐尧、虞舜，每况愈下。随着“治化”的兴起，淳朴离散，人们离开道去追求善，偏离德去行事，最终“去性而从于心”。心机发动，互相算计，于是不得不依靠文饰（礼法制度）和博学（知识积累）来维持秩序，结果“文灭质，博溺心”，百姓迷惑混乱，再也无法回归本初的性情。这一历史退化论虽非科学的历史观，但深刻揭示了文明发展过程中人性异化的必然性，对工具理性和制度文明的副作用提出了警示。
在此基础上，庄子发出“世丧道矣，道丧世矣”的悲叹，认为世间与大道互相丧失，形成恶性循环。在这样的时代，圣人即使不隐居山林，其德性也已然隐没。这里的“隐”并非形体上的藏匿，而是指德性无法彰显于世。庄子进而重新定义了“隐士”：真正的隐士并非刻意隐藏身形、闭口不言、藏智不发，而是因为“时命大谬”，生不逢时。如果时运适宜，则“反一无迹”，回归大道而不留痕迹；如果时运不济，则“深根宁极而待”，固守根本、宁静至极以等待时机。这体现了庄子顺应时命、保全真性的处世哲学，既非消极避世，也非积极入世，而是一种“存身之道”。
最后，庄子论述了如何“存身”与“得志”。存身者不以巧辩修饰智慧，不因智巧而困累天下与德性，只是“危然处其所而反其性”，端正自己，回归本性。大道与德性本来就不在于琐碎的小行小识，刻意的小行小识反而会伤害道德。因此，“正己而已矣”，乐于保全本真就是“得志”。庄子区分了古今“得志”的不同：古之得志是内心圆满、无以复加的快乐，今之得志却是追逐高官厚禄（轩冕）。庄子指出，轩冕只是外物的偶然寄附，来不可挡，去不可留，如果以此为乐，一旦失去便会不乐，这种乐其实是内心空虚的表现。最终，庄子以“丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民”作结，呼应开篇的“蔽蒙之民”，强调为外物和世俗而丧失自我、迷失本性，是本末倒置的愚人。全篇以“缮性”为线索，批判了文明的异化，倡导回归自然本真，对现代社会中人的自我迷失仍具有深刻的启示意义。