中庸

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。」子曰：「中庸其至矣乎！民鲜能久矣！」子曰：「道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。」子曰：「道其不行矣夫。」子曰：「舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！」子曰：「人皆曰『予知』，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰『予知』，择乎中庸，而不能期月守也。」子曰：「回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。」子曰：「天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」子路问强。子曰：「南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！」子曰：「素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾，故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云：『鸢飞戾天，鱼跃于渊。』言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。」子曰：「道不远人。人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：『伐柯伐柯，其则不远。』执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难：君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。」子曰：「射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。《诗》曰：『妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。』」子曰：「父母其顺矣乎！」子曰：「鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《诗》曰：『神之格思，不可度思！矧可射思！』夫微之显，诚之不可掩如此夫。」
子曰：「舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：『嘉乐君子，宪宪令德！宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之！』故大德者必受命。」子曰：「无忧者其惟文王乎！以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名；尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫及士、庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱，一也。」子曰：「武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者：善继人之志，善述人之事者也。春、秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也；宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼、禘尝之义，治国其如示诸掌乎！」哀公问政。子曰：「文、武之政，布在方策，其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之达道五，所以行之者三，曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。知仁勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也；或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。」子曰：「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。
凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。「齐明盛服，非礼不动，所以修身也；去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也；尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也；官盛任使，所以劝大臣也；忠信重禄，所以劝士也；时使薄敛，所以劝百姓也；日省月试，既廪称事，所以劝百工也；送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也；继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。」在下位不获乎上，民不可得而治矣；获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也；有弗问，问之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也，有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之己百之，人十能之己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。其次致曲。曲能有诚，诚则形，形则着，着则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。
至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸福将至：善，必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。故至诚无息。不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道，可壹言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也厚也，高也明也，悠也久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一拳石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍、蛟龙、鱼鳖生焉，货财殖焉。《诗》云：「维天之命，于穆不已！」盖曰天之所以为天也。「于乎不显！文王之德之纯！」盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。大哉圣人之道！洋洋乎发育万物，峻极于天。优优大哉！《礼仪》三百，威仪三千，待其人然后行。故曰：茍不至德，至道不凝焉。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍；国有道，其言足以兴，国无道，其默足以容。《诗》曰：「既明且哲，以保其身。」其此之谓与！子曰：「愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道。如此者，灾及其身者也。」非天子，不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，茍无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，茍无其位，亦不敢作礼乐焉。子曰：「吾说夏礼，杞不足征也。吾学殷礼，有宋存焉；吾学周礼，今用之，吾从周。」王天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者虽善无征，无征不信，不信民弗从；下焉者虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之则有望，近之则不厌。《诗》曰：「在彼无恶，在此无射；庶几夙夜，以永终誉！」君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。仲尼祖述尧、舜，宪章文、武；上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱，辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以为大也。唯天下至圣为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊；舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队；凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！茍不固聪明圣知达天德者，其孰能知之？《诗》曰：「衣锦尚絅」，恶其文之着也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。《诗》云：「潜虽伏矣，亦孔之昭！」故君子内省不疚，无恶于志。君子所不可及者，其唯人之所不见乎！《诗》云：「相在尔室，尚不愧于屋漏。」故君子不动而敬，不言而信。《诗》曰：「奏假无言，时靡有争。」是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。《诗》曰：「不显惟德！百辟其刑之。」是故君子笃恭而天下平。《诗》曰：「予怀明德，不大声以色。」子曰：「声色之于以化民，末也。」《诗》曰：「德輶如毛」，毛犹有伦；「上天之载，无声无臭」，至矣！

注释

天命：上天的赋予，指人的自然禀赋。
率性：遵循本性。率，遵循。
修道：修习道德规范。
教：教化。
须臾：片刻。
戒慎：警戒谨慎。
不睹：看不见的地方。
不闻：听不到的地方。
莫见乎隐：没有比隐蔽处更显现的。见，同“现”。
莫显乎微：没有比细微处更显著的。
慎其独：在独处时谨慎不苟。
中：喜怒哀乐未发时的平静状态。
和：情感发出后符合节度。
大本：根本。
达道：通达的道理。
致中和：达到中和的境界。
位焉：各安其位。
育焉：生长繁衍。
中庸：不偏不倚、无过无不及的常道。
时中：时刻处于中道。
无忌惮：无所顾忌。
罟擭陷阱：捕兽的网和陷阱，比喻祸害。
期月：一整月。
拳拳服膺：牢牢地记在心上。
素隐行怪：探求隐僻之理，做怪异之事。
遁世不见知而不悔：避世隐居不被人知道也不后悔。
费而隐：用途广大而本体隐微。
鸢飞戾天：鸢鸟飞至天空。戾，至。
鱼跃于渊：鱼跃在深渊。
伐柯：砍伐斧柄。柯，斧柄。比喻准则就在近前。
忠恕：尽己之心为忠，推己及人为恕。
慥慥：忠厚诚实的样子。
素其位而行：安于现在所处的地位去做事。
居易以俟命：安于平易以等待天命。
行险以徼幸：冒险以求非分的好处。徼，求。
正鹄：箭靶的中心。
鬼神之为德：鬼神的德行。
体物而不可遗：体现在万物之中而无所遗漏。
齐明盛服：斋戒沐浴，穿戴整齐。齐，通“斋”。
洋洋乎：流动充满的样子。
神之格思：神灵降临。格，来；思，语气词。
诚之不可掩：诚心不可掩盖。
大孝：极致的孝道。
宗庙飨之：在宗庙中享受祭祀。
子孙保之：子孙保持其功业。
大德必得其位：有大德的人必定得到相应的地位。
缵：继承。
追王：追封为王。
期之丧：服丧一年的丧期。
达孝：通晓孝道，即最大的孝。
善继人之志，善述人之事：善于继承前人的志向，善于传述前人的事业。
序昭穆：排列宗庙中神主的次序。
旅酬下为上：众人劝酒时，晚辈向长辈敬酒。
燕毛：宴饮时按年龄排座次。燕，同“宴”。
郊社之礼：祭祀天地的礼仪。
禘尝：宗庙四时祭祀中的禘祭和尝祭，泛指祭祀。
蒲卢：芦苇，比喻政治容易推行。
九经：治理天下国家的九条常规。
豫：同“预”，预先准备。
跲：绊倒，指说话不通畅。
诚者，天之道也；诚之者，人之道也：真诚是上天的原则；追求真诚是做人的原则。
博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之：广泛学习，详细询问，慎重思考，明确辨别，坚定实行。
自诚明，谓之性；自明诚，谓之教：由真诚而自然明白道理，叫做天性；由明白道理而做到真诚，叫做教化。
至诚：最真诚，最高的道德境界。
尽其性：充分发挥人的本性。
赞天地之化育：帮助天地的化育万物。
与天地参：与天地并立为三。参，同“三”。
致曲：致力于某一方面的善端。曲，局部。
前知：预知未来。
祯祥：吉祥的征兆。
妖孽：妖异灾祸。
诚者自成也：真诚是自我的完善。
不诚无物：没有真诚就没有万物。
成己，仁也；成物，知也：成就自己是仁；成就万物是智。
至诚无息：至诚是永不停息的。
博厚配地，高明配天：广博深厚与地相配，高大光明与天相配。
不见而章：不必表现而自然彰明。见，同“现”。
不动而变：不必行动而自然变化。
无为而成：不必作为而自然成就。
鼋鼍蛟龙：鼋，大鳖；鼍，鳄鱼的一种；蛟，水中龙。
维天之命，于穆不已：上天的道理，深远而无穷。
礼仪三百，威仪三千：大的礼仪有三百条，小的仪节有三千条。
尊德性而道问学：尊崇德性，而通过问学来达到道。
致广大而尽精微：达到广大的境界而又穷尽精微之处。
极高明而中庸：达到极高明的境界而又遵循中庸之道。
温故而知新：温习旧知识而有新体会。
敦厚以崇礼：敦厚朴实而崇尚礼仪。
明哲保身：既明智又通达，以此保全自身。
三重：指议礼、制度、考文三件重要的事。
祖述尧舜，宪章文武：远承尧舜之道，效法文王武王。
上律天时，下袭水土：上遵从天时，下符合水土。
万物并育而不相害，道并行而不相悖：万物共同生长而不互相妨害，各种道理同时运行而不互相冲突。
小德川流，大德敦化：小的德行如河水流动，大的德行敦厚化育万物。
聪明睿知：聪慧明察，圣智。
溥博渊泉：广博如渊泉。
声名洋溢乎中国：声名充满中原。
施及蛮貊：传播到蛮荒之地。
配天：德能与天相配。
经纶天下之大经：制定治理天下的根本大法。
肫肫其仁：诚挚的仁心。
渊渊其渊：幽深的思虑。
浩浩其天：广大的美德。
衣锦尚絅：穿着锦绣衣服，外面再罩一件单衣。比喻君子之道深藏不露。
闇然而日章：暗淡却日渐彰明。
的然而日亡：鲜艳却日渐消亡。
屋漏：房屋的西北角，指神明。
奏假无言：祭祀时默默祈祷。
鈇钺：古代刑具。
不显惟德：充分显扬那德行。不，通“丕”。
百辟其刑之：诸侯都来效法。
笃恭：笃实恭敬。
德輶如毛：德行轻如羽毛。
上天之载，无声无臭：上天化育万物，没有声音也没有气味。
至矣：这是最高的境界。

译文

人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则。达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁衍了。

仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。君子之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。”孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已经很久了！”孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分，不贤的人根本做不到。就像人们没有不喝水不吃饭的，但很少有人能够真正品尝出滋味。”孔子说：“恐怕中庸之道是不能实行的了！”

孔子说：“舜真是有大智慧的人啊！舜喜欢向人请教，又善于审察浅近的言论，把别人言论中的错误遮掩起来，而把其中好的言论宣扬出来；掌握不同的对立的观点，把其中正确的适宜的意见运用到民众中去。这就是舜之所以为舜的缘故吧！”孔子说：“人们都说自己聪明，可是被人赶到网罗陷阱中去，他们还不知道怎样逃避。人们都说自己聪明，可是选择了中庸的道德，却不能坚持实行一个月。”孔子说：“颜回的为人，认定了中庸的道德，得到一点正确的思想，就小心坚持着，放在心上，不让它丢失。”孔子说：“天下、国家可以治理好，爵位俸禄可以推辞，锋利的刀刃可以踩踏，中庸之道却不容易做到啊！”

子路问什么是强。孔子说：“你问的是南方的强呢？北方的强呢？还是你认为的强呢？用宽厚柔和去教诲人，即使别人对自己无礼也不报复，这是南方的强，品德高尚的人具有这种强。枕着武器、穿着铠甲睡觉，战死也不后悔，这是北方的强，勇武好斗的人具有这种强。所以，品德高尚的人和顺而不随波逐流，这才是真强啊！保持中立而不偏不倚，这才是真强啊！国家政治清明时，不改变困穷时的操守，这才是真强啊！国家政治黑暗时，至死不改节操，这才是真强啊！”

孔子说：“探求隐僻的道理，做怪异的事情，后世也许会有人称述，但我是不会这样做的。君子遵循道去行动，有的人半途而废，我是不会停止的。君子依照中庸之道行事，即使避世隐居不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做到。君子的道用途广大而本体隐微。普通男女虽然愚昧，也可以知道一些；但到了道的最高深之处，即使是圣人也有不知道的。普通男女虽然不贤，也可以实行一些；但到了道的最高妙之处，即使是圣人也有做不到的。天地是如此广大，人们仍然有遗憾。所以君子说到大处，天下没有什么能承载得了；说到小处，天下没有什么能剖析得了。《诗经》说：‘鸢鸟飞至天空，鱼儿跳跃在深渊。’这是说上天下地都能明察。君子的道，从普通男女开始，但到了最高境界，就能明察天地万物。”

孔子说：“道是不会远离人的。如果人实行道而远离了人，那就不能算是道了。《诗经》说：‘砍伐斧柄啊砍伐斧柄，那样子就在眼前。’拿着斧柄去砍伐做斧柄的木材，斜着眼睛看，还觉得远。所以君子用人的道理去治理人，直到改正为止。忠恕离道不远，不愿意别人施加给自己的，也不要施加给别人。君子的道有四个方面，我孔丘连一个方面也没有做到：要求儿子孝顺父亲，我没有做到；要求臣下侍奉君主，我没有做到；要求弟弟敬爱兄长，我没有做到；要求朋友之间先施以友善，我没有做到。平常道德的实行，平常言语的谨慎，我做得不够的地方，不敢不努力弥补；做得有余的地方，不敢完全用尽。言语要顾及行动，行动要顾及言语，君子怎么能不忠厚诚实呢！君子安于现在所处的地位去做事，不羡慕本分之外的东西。处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的地位，就做贫贱人应做的事；处于夷狄的地位，就做夷狄应做的事；处于患难之中，就做患难中应做的事：君子无论处于什么地位都能安然自得。身居上位不欺凌下属，身居下位不攀附上级，端正自己而不苛求别人，这样就不会有怨恨。对上不埋怨天，对下不责怪人。所以君子安于平易的境地以等待天命，小人却冒险行事以求非分的好处。”孔子说：“射箭的道理有似于君子之道，如果没有射中靶心，就反过来从自己身上找原因。君子的道，就像走远路一定要从近处开始，就像登高一定要从低处开始。《诗经》说：‘与妻子儿女感情和睦，就像弹奏琴瑟一样和谐；兄弟之间和睦相处，和顺快乐。使你的家庭和睦，使你的妻子儿女快乐。’”孔子说：“这样父母就顺心了吧！”

孔子说：“鬼神的德行，真是盛大啊！看它看不见，听它听不到，但它却体现在万物之中而无所遗漏。使天下的人都斋戒沐浴，穿戴整齐，来承担祭祀。那时，鬼神的灵气流动充满，好像就在头顶上，好像就在身边。《诗经》说：‘神的降临，不可揣度！怎么可以厌怠呢！’那隐微的显明，诚心不可掩盖，竟是这样啊！”

孔子说：“舜真是大孝的人啊！德行上是圣人，地位上是天子，财富拥有四海之内。宗庙里享受祭祀，子孙保持他的功业。所以有大德的人必定得到相应的地位，必定得到相应的俸禄，必定得到相应的名声，必定得到相应的寿命。所以上天生育万物，必定根据其材质而厚加培养。所以能栽培的就培植，倾倒的就覆灭。《诗经》说：‘美好快乐的君子，显明美德。适合民众，适合百姓，从上天接受福禄。上天保佑他、任命他，从上天降下福命。’所以有大德的人必定受命于天。”孔子说：“无忧无虑的人，大概只有文王吧！有王季做父亲，有武王做儿子，父亲开创，儿子继承。武王继承太王、王季、文王的功业，一穿上戎装就取得了天下，自身没有失去天下显赫的名声；地位上是天子，财富拥有四海之内。宗庙里享受祭祀，子孙保持他的功业。武王晚年受命为天子，周公成就了文王、武王的德业，追封太王、王季为王，用天子的礼仪祭祀历代祖先。这种礼仪，通行于诸侯、大夫以及士人和庶人。父亲是大夫，儿子是士，就用大夫的礼仪安葬，用士的礼仪祭祀。父亲是士，儿子是大夫，就用士的礼仪安葬，用大夫的礼仪祭祀。服丧一年的丧期，通行到大夫；服丧三年的丧期，通行到天子；为父母服丧，无论贵贱，都是一样的。”孔子说：“武王、周公，他们通晓孝道啊！所谓孝，就是善于继承前人的志向，善于传述前人的事业。春秋两季整修祖庙，陈列祭器，摆设先人的衣裳，进献时令食品。宗庙的礼仪，是用来排列昭穆次序的；按爵位排列，是用来分辨贵贱的；安排各种职事，是用来辨别贤能的；众人劝酒时晚辈向长辈敬酒，是用来使卑贱者也能参加；宴饮时按年龄排座次，是用来排列长幼次序的。就站在自己的位置上，行先王所行的礼，奏先王所奏的音乐，尊敬先王所尊敬的人，爱先王所亲爱的人，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉亡者如同侍奉存在的人，这是孝的极致。祭祀天地的礼仪，是用来侍奉上帝的；宗庙的礼仪，是用来祭祀祖先的。明白了祭祀天地的礼仪和禘尝祭祀的意义，治理国家就如同看手掌一样清楚啊！”

鲁哀公询问政治。孔子说：“文王、武王的政治，都记载在木板和竹简上。圣明的君主存在，政令就能施行；圣明的君主死亡，政令就会消亡。人对于政治是反应敏捷的，地对于树木是反应敏捷的。政治就像芦苇一样容易生长。所以治理政事在于得到人才，选取人才在于修养自身，修养自身要用道，修道要用仁。仁就是爱人，亲爱亲族是最大的仁；义就是合宜，尊敬贤人是最大的义。亲爱亲族有亲疏等差，尊敬贤人有等级，礼由此产生。在下位的人如果得不到上级的信任，百姓就不可能治理好！所以君子不可以不修养自身；想要修养自身，不可以不侍奉双亲；想要侍奉双亲，不可以不了解人；想要了解人，不可以不知道天。天下通行的道有五种，用来实行这些道的美德有三种：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，这五种是天下通行的道。智慧、仁爱、勇敢，这三种是天下通行的美德，实行这些的途径是一样的。有的人天生就知道，有的人通过学习才知道，有的人遇到困难后才知道，等到他们知道时，结果是一样的；有的人自觉自愿地实行，有的人因利益而实行，有的人勉强地实行，等到他们成功时，结果是一样的。”孔子说：“爱好学习就接近智慧，努力实行就接近仁爱，知道羞耻就接近勇敢。知道这三点，就知道怎样修养自身；知道怎样修养自身，就知道怎样治理别人；知道怎样治理别人，就知道怎样治理天下国家了。

凡是治理天下国家有九条常规，就是：修养自身，尊敬贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体恤群臣，爱护百姓，招致各种工匠，安抚远方的人，安抚诸侯。修养自身，道就能确立；尊敬贤人，就不会迷惑；亲爱亲族，伯叔兄弟就不会怨恨；敬重大臣，就不会眩惑；体恤群臣，士人就会以重礼报答；爱护百姓，百姓就会互相劝勉；招致各种工匠，财物就会充足；安抚远方的人，四方就会归顺；安抚诸侯，天下就会敬畏。斋戒沐浴，穿戴整齐，不合礼的事不做，这是用来修养自身的方法；摒弃谗言，远离女色，轻视财物而重视德行，这是用来劝勉贤人的方法；提高他们的地位，增加他们的俸禄，与他们有共同的喜好和厌恶，这是用来劝勉亲族的方法；多设小官供大臣使唤，这是用来劝勉大臣的方法；以忠信待士人，给予丰厚的俸禄，这是用来劝勉士人的方法；按季节使用民力，减轻赋税，这是用来劝勉百姓的方法；每天检查，每月考核，按所给的粮食与工作成绩相称，这是用来劝勉各种工匠的方法；送别走的，迎接来的，嘉奖有善行的，同情能力不足的，这是用来安抚远方的人的方法；延续断绝的世系，复兴灭亡的国家，平定乱事，扶持危局，按时朝见聘问，赠送丰厚而收取微薄，这是用来安抚诸侯的方法。凡是治理天下国家有九条常规，但实行这些的方法只有一个（即诚）。任何事情预先准备就能成功，不预先准备就会失败。说话预先想好就不会语塞，做事预先准备就不会困惑，行动预先准备就不会内疚，道预先准备就不会穷尽。”

在下位的人如果得不到上级的信任，百姓就不可能治理好；得到上级的信任有方法：如果得不到朋友的信任，就得不到上级的信任；得到朋友的信任有方法：如果不顺从父母，就得不到朋友的信任；顺从父母有方法：如果反省自身不真诚，就不能顺从父母；使自身真诚有方法：如果不明白什么是善，就不能使自身真诚。真诚是上天的原则；追求真诚是做人的原则。天生真诚的人，不必勉强就能符合，不必思考就能得到，从容不迫地符合中道，这就是圣人。追求真诚的人，是选择善行并坚持不懈地实行的人。广泛地学习，详细地询问，慎重地思考，明确地辨别，坚定地实行。要么不学，学了没有学会就不放弃；要么不问，问了没有弄懂就不放弃；要么不思考，思考了没有收获就不放弃；要么不辨别，辨别了没有明确就不放弃；要么不实行，实行了没有坚定就不放弃。别人用一分努力能做到的，自己用百分努力去做；别人用十分努力能做到的，自己用千分努力去做。果真能照此去做，即使愚笨也一定变得聪明，即使柔弱也一定变得坚强。

由真诚而自然明白道理，叫做天性；由明白道理而做到真诚，叫做教化。真诚就能明白道理，明白道理就能真诚。只有天下最真诚的人，才能充分发挥他的本性；能充分发挥他的本性，就能充分发挥众人的本性；能充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性；能充分发挥万物的本性，就可以帮助天地的化育万物；可以帮助天地的化育万物，就可以与天地并立为三了。次一等的人致力于某一方面的善端。在局部上也能做到真诚，真诚就会表现出来，表现出来就会显著，显著就会光明，光明就会感动别人，感动别人就会引起转变，转变就会化育万物。只有天下最真诚的人才能化育万物。

达到至诚的境界，可以预知未来。国家将要兴盛，必定有吉祥的征兆；国家将要灭亡，必定有妖异灾祸。这些征兆表现在蓍草和龟甲上，也表现在四肢的动作上。祸福将要来临：是福，必定预先知道；是祸，也必定预先知道。所以至诚的人如同神灵。真诚是自我的完善，而道是自己运行的。真诚是万物的开端和终结，没有真诚就没有万物。因此君子以真诚为贵。真诚并不是自我完善就够了，还要用来成就万物。成就自己是仁，成就万物是智。这是天性的品德，结合了外内之道，所以随时施行都适宜。因此至诚是永不停息的。不停息就能长久，长久就会得到验证，得到验证就会悠远，悠远就会广博深厚，广博深厚就会高大光明。广博深厚是用来承载万物的，高大光明是用来覆盖万物的，悠远长久是用来成就万物的。广博深厚与地相配，高大光明与天相配，悠远长久没有边际。像这样，不必表现而自然彰明，不必行动而自然变化，不必作为而自然成就。天地的道理，可以用一句话概括：它作为物是纯一不二的，所以它生育万物不可测度。天地的道理，就是广博、深厚、高大、光明、悠远、长久。现在这个天，由一点点的光明积累而成，但等到它无穷无尽时，日月星辰都悬挂在上面，万物都被覆盖。现在这个地，由一撮土积累起来，但等到它广大深厚时，承载华山而不觉得重，容纳河海而不会泄漏，万物都被承载。现在这山，由拳头大的石块积累起来，但等到它广大时，草木生长在上面，禽兽居住在里面，宝藏从里面开发出来。现在这水，由一勺水积累起来，但等到它深不可测时，鼋、鼍、蛟、龙、鱼、鳖都生长在里面，货财由此增殖。《诗经》说：‘上天的道理，深远而无穷！’这大概就是天之所以为天的原因吧。‘啊，多么光明！文王的品德如此纯正！’这大概就是文王之所以称为“文”的原因吧，纯正也是没有止境的。

伟大啊，圣人的道！充满洋溢，发育万物，高峻直达于天。宽裕广大啊！大的礼仪有三百条，小的仪节有三千条，等待那有德之人然后才能实行。所以说：如果没有极高的德行，极高的道就不能形成。所以君子尊崇德性，而通过问学来达到道；达到广大的境界而又穷尽精微之处；达到极高明的境界而又遵循中庸之道；温习旧知识而有新体会；敦厚朴实而崇尚礼仪。因此身居上位不骄傲，身居下位不悖逆；国家政治清明时，他的言论足以振兴国家；国家政治黑暗时，他的沉默足以保全自身。《诗经》说：‘既明智又通达，以此保全自身。’说的就是这个道理吧！

孔子说：“愚笨而喜欢自以为是，卑贱而喜欢独断专行，生在当今的时代，却要恢复古代的道理。像这样的人，灾祸就会降临到他身上。”不是天子，就不议论礼制，不制定法度，不考订文字。现在天下车子轮距相同，书写文字相同，行为伦理相同。虽然有天子的地位，如果没有相应的德行，不敢制作礼乐；虽然有圣人的德行，如果没有天子的地位，也不敢制作礼乐。孔子说：“我谈论夏朝的礼制，杞国不足以验证。我学习殷朝的礼制，还有宋国保存着；我学习周朝的礼制，现在还在使用，我遵从周礼。”统治天下有三件重要的事（议礼、制度、考文），大概就可以减少过失了吧！在上位的虽然好，但如果没有验证，就不被相信，不被相信百姓就不会听从；在下位的虽然好，但不尊贵，就不被相信，不被相信百姓就不会听从。所以君子的道以自身为根本，从百姓那里得到验证，考察于三代圣王而没有谬误，建立于天地之间而没有违背，质询于鬼神而没有疑问，等待百世之后的圣人也没有疑惑。质询于鬼神而没有疑问，这是知道天理；等待百世之后的圣人也没有疑惑，这是知道人情。因此君子的举动能世世代代成为天下的准则，行为能世世代代成为天下的法度，言语能世世代代成为天下的法则。离得远的人有仰望之心，离得近的人没有厌倦之意。《诗经》说：“在那里没有人憎恶，在这里没有人厌烦；希望日夜努力，以长久保持美誉。”君子没有不这样而能早早地在天下获得声誉的。

孔子远承尧舜之道，效法文王、武王；上遵从天时变化，下符合水土地理。好比天地没有什么不承载，没有什么不覆盖；好比四季的交错运行，好比日月交替光明。万物共同生长而不互相妨害，各种道理同时运行而不互相冲突。小的德行如河水流动，大的德行敦厚化育万物，这就是天地之所以伟大的原因。只有天下最圣明的人，才能聪明睿智，足以居上位而临下民；宽宏大量、温和柔顺，足以包容万物；奋发强健、刚强坚毅，足以决断大事；整齐庄重、公平正直，足以使人敬畏；文采条理、周详明察，足以辨别是非。他的美德广博如渊泉，时时涌现出来。广博如天，深远如渊。当他出现时，百姓没有不尊敬的；当他说话时，百姓没有不相信的；当他行动时，百姓没有不喜悦的。因此他的声名充满中国，传播到蛮荒之地；车船能到达的地方，人力能通行的地方，天所覆盖的，地所承载的，日月所照耀的，霜露所坠落的地方；凡是有血气的人，没有不尊敬亲近他的，所以说圣人的德能与天相配。

只有天下最真诚的人，才能制定治理天下的根本大法，树立天下的根本道德，知道天地的化育万物。他哪里有什么倚靠呢？他的仁心那样诚挚！他的思虑像潭水那样幽深！他的美德像苍天那样广阔！如果不是确实具有聪明圣智而通达天德的人，谁能知道这些呢？《诗经》说：“穿着锦绣衣服，外面再罩一件单衣。”这是嫌恶那文采太显露。所以君子的道，暗淡却日渐彰明；小人的道，鲜艳却日渐消亡。君子的道：平淡而不会使人厌烦，简朴而有文采，温和而有条理，知道远是由近开始的，知道风是从哪里吹来的，知道隐微的会变得显著，这样，就可以进入道德之门了。《诗经》说：“即使潜伏得很深，也是很明显！”所以君子内心反省没有愧疚，无愧于自己的志向。君子不可企及的地方，大概就在于别人看不见的地方吧！《诗经》说：“看你独自在室内，还能无愧于神明。”所以君子不必行动就能使人尊敬，不必说话就能使人相信。《诗经》说：“祭祀时默默祈祷，当时没有争执。”所以君子不必赏赐就能使百姓互相劝勉，不必发怒就能使百姓畏惧比鈇钺还厉害。《诗经》说：“充分显扬那德行，诸侯都来效法。”所以君子笃实恭敬就能使天下太平。《诗经》说：“我怀念文王的美德，他不大声以色。”孔子说：“用厉声厉色去教化百姓，是末节。”《诗经》说：“德行轻如羽毛。”羽毛虽轻，还有东西可比拟；‘上天化育万物，没有声音也没有气味’，这才是最高的境界啊！”

解读

《中庸》开篇即提出“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，奠定了儒家心性哲学的基础。这里的“天命”并非人格神的命令，而是指天所赋予人的自然禀赋，即人的本性。这一思想与后文“诚者，天之道也”相呼应，将天道与人性贯通，认为人性本源于天，因而具有内在的善性。遵循本性而行就是“道”，而修养此道便是“教”。这一逻辑链条将先验的人性与后天的教化统一起来，为儒家的道德修养提供了形上依据。

“道也者，不可须臾离也，可离非道也”强调了道的遍在性与内在性。道并非外在的规范，而是内在于人的日常生活之中。因此，君子必须在“不睹”“不闻”的隐微之处保持戒慎恐惧，这就是“慎独”的工夫。“莫见乎隐，莫显乎微”揭示了道德修养的关键在于内心动机的纯正，因为最隐秘的内心活动终将显现于外。这种对主体自觉性的高扬，成为后世宋明理学“存养省察”工夫的源头。

“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”提出了“中和”这一核心范畴。“中”是情感未发时的平静状态，是心体的本然，也是“天下之大本”；“和”是情感发出后符合节度，是“天下之达道”。致中和则“天地位焉，万物育焉”，将人的心性修养与宇宙秩序直接关联，体现了儒家“天人合一”的思维模式。个人的情感和谐可以影响天地万物的位育，这种思想赋予道德实践以宇宙论的意义。

“中庸”作为最高的德行，并非平庸或折中，而是“时中”，即随时处于无过无不及的恰当状态。孔子反复感叹中庸难行，因为“知者过之，愚者不及”“贤者过之，不肖者不及”。人们往往因气质、智识的偏颇而偏离中道。舜的“执其两端，用其中于民”展示了大智的中庸实践，颜回的“拳拳服膺”则体现了择善固执的工夫。中庸之不可能，正说明它需要极高的道德智慧与持守。

“诚”是《中庸》最核心的哲学概念。“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”诚既是天道运行的真实无妄，也是人道追求的价值目标。圣人“不勉而中，不思而得，从容中道”，是“自诚明”的天性流露；常人则需“择善而固执之”，通过博学、审问、慎思、明辨、笃行的“自明诚”过程，达到诚的境界。诚不仅是个人修养，更是贯通内外的原理：“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。”诚成为宇宙万物的本体与生成动力。

“至诚无息”则描述了诚的无限功用：不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明，最终“博厚配地，高明配天，悠久无疆”。至诚之人可以“赞天地之化育”“与天地参”，达到天人合一的最高境界。同时，至诚还能“前知”，如神一般预知祸福，这并非神秘主义，而是强调至诚之心与天地之理相通，故能洞察几微。

在政治伦理上，《中庸》提出“为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁”，将政治的根本归结为统治者的道德修养。五达道（君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友）与三达德（知、仁、勇）构成社会伦理的基本框架，而行之者“一也”，即诚。九经的提出更具体化了德治的蓝图，从修身到怀诸侯，层层推扩，是内圣外王思想的典型表达。

《中庸》后半部分大量引述孔子之言及《诗经》，通过舜、文王、武王、周公等圣王的事迹，阐明大德必得其位、大孝达孝等观念，将德行与天命、政治合法性紧密联系。这种“德位一致”的思想为后世儒家的“王道”政治提供了理想模型。同时，“非天子不议礼，不制度，不考文”又强调礼乐制度的制作必须德位兼备，反映出对文化秩序的高度重视。

最后，《中庸》以“衣锦尚絅”“闇然而日章”等比喻，倡导一种内敛深沉的道德美。君子之道“淡而不厌，简而文，温而理”，注重从隐微处入手，通过“内省不疚”“不动而敬，不言而信”的笃恭工夫，达到“无声无臭”的至境。这种“上天之载，无声无臭”的表述，将道德的极致归结为超越言语形迹的纯粹境界，与开篇“天命之谓性”首尾呼应，完成了一个从天道到人道再回归天道的哲学圆环。

整篇《中庸》以“性”“道”“教”为纲，以“中庸”“中和”为方法，以“诚”为贯通天人的核心，构建了一套精密的心性哲学与道德形而上学体系。它既强调道德的内在自觉（慎独、诚身），又注重外在的礼乐制度（九经、三重）；既追求成己的仁德，又推扩为成物的智用；既立足日常的人伦物理，又指向“与天地参”的超越境界。这种极高明而道中庸的智慧，对中国文化的精神气质产生了深远影响。