大学
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
此谓知本，此谓知之至也。
所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而着其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：「十目所视，十手所指，其严乎！」富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
《诗》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！」「如切如磋」者，道学也；「如琢如磨」者，自修也；「瑟兮諠兮」者，恂栗也；「赫兮喧兮」者，威仪也；「有斐君子，终不可諠兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》云：「于戏前王不忘！」君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
《康诰》曰：「克明德。」《太甲》曰：「顾諟天之明命。」《帝典》曰：「克明峻德。」皆自明也。
汤之盘铭曰：「茍日新，日日新，又日新。」《康诰》曰：「作新民。」《诗》曰：「周虽旧邦，其命惟新。」是故君子无所不用其极。
《诗》云：「邦畿千里，惟民所止。」《诗》云：「缗蛮黄鸟，止于丘隅。」子曰：「于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？」《诗》云：「穆穆文王，于缉熙敬止！」为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
子曰：「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！」无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。
所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：「人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。」此谓身不修不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：「如保赤子」，心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也！一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之；桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：「桃之夭夭，其叶蓁蓁；之子于归，宜其家人。」宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：「其仪不忒，正是四国。」其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。
《诗》云：「乐只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：「节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。」有国者不可以不慎，辟则为天下戮矣。《诗》云：「殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。」道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也，外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散刖民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：「惟命不于常！」道善则得之，不善则失之矣。
楚书曰：「楚国无以为宝，惟善以为宝。」舅犯曰：「亡人无以为宝，仁亲以为宝。」
《秦誓》曰：「若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之俾不通。实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国，此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
生财有大道。生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：「畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。」此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
注释
- 明明德：第一个“明”为使动用法，意为“使彰显”；“明德”指人天生具有的光明德行。
- 亲民：一说“亲”当作“新”，意为使人民革旧更新；一说为亲近、爱护人民。
- 止于至善：达到并安住于最完善的境界。
- 格物：推究、穷尽事物的道理。
- 壹是：一概、一律。
- 自谦：即“自慊”，自我满足、心安理得。
- 慎其独：在独处时也谨慎不苟。
- 厌然：躲躲闪闪、掩饰的样子。
- 心广体胖：心胸开阔则身体安泰舒泰。
- 切磋琢磨：古代治骨、牙、玉、石的不同工艺，比喻学问与道德的打磨。
- 恂栗：惶恐戒惧，指内心严谨。
- 威仪：庄严的仪容举止。
- 克明德：能够彰明德行。
- 顾諟天之明命：常常顾念上天所赋予的光明使命。
- 盘铭：沐浴器皿上的铭文。
- 缉熙敬止：持续光明、恭敬而安止。
- 忿懥：愤怒。
- 辟焉：偏颇、偏向。
- 敖惰：傲慢怠惰。
- 偾事：败事。
- 絜矩之道：度量方正、推己及人的处世法则。
- 舅犯：即狐偃，晋文公重耳的舅舅。
- 媢嫉：嫉妒。
- 迸诸四夷：驱逐到四方边远之地。
- 骄泰：骄横放纵。
译文
大学的宗旨，在于彰显自身本有的光明德行，在于使民众除旧更新，在于达到并安住于最完善的境界。知道应达到的境界然后才能有确定的志向，志向确定然后才能内心宁静，内心宁静然后才能安稳，安稳然后才能思虑周详，思虑周详然后才能有所收获。万物都有根本与枝末，万事都有终结与开始，知道它们先后次序，就接近大学的道理了。古代想要在天下彰显光明德行的人，先要治理好自己的国家；想要治理好自己国家的人，先要整顿好自己的家族；想要整顿好自己家族的人，先要修养自身的品德；想要修养自身品德的人，先要端正自己的心思；想要端正自己心思的人，先要使自己的意念真诚；想要使自己的意念真诚的人，先要获得知识；获得知识的关键在于推究事物的道理。推究了事物的道理然后知识才能达到极致，知识达到极致然后意念才能真诚，意念真诚然后心思才能端正，心思端正然后自身品德才能修养好，自身品德修养好然后家族才能整顿好，家族整顿好然后国家才能治理好，国家治理好然后天下才能太平。从天子一直到普通百姓，一律都以修养自身品德为根本。根本混乱而末节能治理好，那是不可能的。应该重视的反而轻视，应该轻视的反而重视，从来没有这样的事。这就叫做知道根本，这就叫做知识的最高境界。所谓使意念真诚，就是不要自己欺骗自己，如同厌恶难闻的气味，如同喜好美色，这叫做自我心安，所以君子在独处时必定谨慎。小人闲居时就做不善的事，无所不为，见到君子后便躲躲闪闪，掩盖自己的不善，而显扬自己的善。别人看自己，就像看见他的肺肝一样，那又有什么益处呢！这就叫做内心的真实必定会显露于外表，所以君子在独处时必定谨慎。曾子说：‘十只眼睛注视着，十只手指点着，这难道不严厉吗！’财富可以装饰房屋，德行可以滋润身心，心胸开阔则身体安泰，所以君子必定要使自己的意念真诚。《诗经》说：‘看那淇水弯曲处，绿竹青翠茂盛。有位文采斐然的君子，如同象牙经过切磋，如同玉石经过琢磨。庄严而刚毅，显赫而盛大。这样文采斐然的君子，终究不能让人忘记啊！’‘如同切磋’，说的是学问的讲习；‘如同琢磨’，说的是自我的修养；‘庄严而刚毅’，说的是内心的戒慎恐惧；‘显赫而盛大’，说的是仪容的威严；‘这样文采斐然的君子，终究不能让人忘记啊’，说的是盛大的德行达到至善，百姓无法忘记他。《诗经》说：‘呜呼！从前的君王不能让人忘记啊！’后世的君子尊重他所尊重的贤人，亲近他所亲近的亲族；后世的百姓享受他所带来的安乐，获得他所带来的利益，因此虽然去世却始终不被遗忘。《康诰》上说：‘能够彰明德行。’《太甲》上说：‘常常顾念上天赋予的光明使命。’《尧典》上说：‘能够彰明崇高的德行。’这些都是说要自己彰明德行。商汤的浴盆铭文说：‘如果一日能够自新，就应日日自新，每天都不间断地自新。’《康诰》上说：‘激励民众自新。’《诗经》上说：‘周朝虽然是旧邦，但其承受的天命却是新的。’所以君子无处不竭尽心力以达到至善。《诗经》说：‘国都周围千里，都是民众所安居的地方。’《诗经》又说：‘那鸣叫的黄鸟，栖息在山丘的一角。’孔子说：‘对于居止，黄鸟尚且知道它该栖息的地方，人怎么可以不如鸟呢？’《诗经》说：‘端庄恭敬的文王，持续光明、恭敬而安止！’做君主的，安止于仁爱；做臣子的，安止于恭敬；做子女的，安止于孝顺；做父亲的，安止于慈爱；与国人交往，安止于诚信。孔子说：‘审理诉讼，我也和别人一样，但一定要使诉讼不再发生！’让那些没有实情的人不敢花言巧语，使民心大大畏服。这就叫做知道根本。所谓修养自身品德在于端正心思：自身有所愤怒，心思就不能端正；有所恐惧，心思就不能端正；有所喜好，心思就不能端正；有所忧患，心思就不能端正。心思不在这里，看了却像没看见，听了却像没听到，吃东西却不知道滋味。这就叫做修养自身品德在于端正心思。所谓整顿家族在于修养自身品德：人们对于自己亲爱的人会有所偏颇，对于自己鄙视厌恶的人会有所偏颇，对于自己敬畏的人会有所偏颇，对于自己怜悯同情的人会有所偏颇，对于自己傲慢怠惰的人会有所偏颇。所以喜爱一个人而能知道他的缺点，厌恶一个人而能知道他的优点，天下这样的人太少了！所以有谚语说：‘没有人知道自己孩子的缺点，没有人知道自己禾苗的茁壮。’这就叫做自身品德不修养好，就不能整顿好家族。所谓治理国家必须先整顿好家族：自己的家族不能教导好而能教导好国人，这是没有的事。所以君子不走出家门就能在国中完成教化：孝道，是用来事奉君主的；悌道，是用来事奉长上的；慈爱，是用来役使民众的。《康诰》上说：‘如同保护初生的婴儿’，内心真诚地去追求，即使不能完全契合也相差不远了。没有先学会养育孩子然后才出嫁的！一家仁爱，一国就会兴起仁爱；一家礼让，一国就会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会发生动乱。其关键就是这样。这就叫做一句话可以败事，一个人可以安定国家。尧、舜用仁爱领导天下，百姓就跟随他们行仁；桀、纣用暴虐领导天下，百姓就跟随他们行暴。如果君主的命令与他自己的喜好相反，百姓就不会听从。所以君子自身具有了美德然后才去要求别人，自身没有恶行然后才去批评别人。自己身上没有恕道，而能够晓喻别人，这是从来没有的事。所以治理国家在于整顿好家族。《诗经》说：‘桃花鲜艳，叶子茂盛；这个女子出嫁，使全家和睦。’使全家和睦，然后才可以教导国人。《诗经》说：‘兄弟和睦。’兄弟和睦，然后才可以教导国人。《诗经》说：‘他的仪容没有差错，可以为四方各国的表率。’当他作为父子兄弟都足以效法时，然后百姓才会效法他。这就叫做治理国家在于整顿好家族。所谓使天下太平在于治理好国家：在上位的人尊敬老人，百姓就会兴起孝道；在上位的人尊敬长上，百姓就会兴起悌道；在上位的人抚恤孤儿，百姓就不会背弃。因此君子有推己及人、度量方正的絜矩之道。对于上级所做的令自己厌恶的事，就不要用来对待下级；对于下级所做的令自己厌恶的事，就不要用来事奉上级；对于前人所做的令自己厌恶的事，就不要用来对待后人；对于后人所做的令自己厌恶的事，就不要用来对待前人；对于右边人所做的令自己厌恶的事，就不要用来与左边人交往；对于左边人所做的令自己厌恶的事，就不要用来与右边人交往。这就叫做絜矩之道。《诗经》说：‘快乐的君子，是百姓的父母。’百姓所喜好的，他就喜好；百姓所厌恶的，他就厌恶，这就叫做百姓的父母。《诗经》说：‘那巍峨的南山，岩石高耸。权势显赫的师尹，百姓都仰望着你。’拥有国家的人不可以不谨慎，如果偏邪就会被天下人所诛戮。《诗经》说：‘殷朝没有丧失民心时，还能配得上天命。应当以殷朝为鉴戒，伟大的天命是不容易保持的。’这是说，得民众就能得国家，失民众就会失国家。因此君子首先谨慎于德行。有德行才能拥有民众，有民众才能拥有土地，有土地才能拥有财富，有财富才能有财用。德行是根本，财富是末节。如果轻视根本而重视末节，就会与民争利、施行侵夺。所以财富聚集，民众就会离散；财富散出，民众才会聚集。所以言语悖理而出，也会悖理而入；财货悖理而入，也会悖理而出。《康诰》上说：‘天命不会永远不变！’德行好就能得到它，不好就会失去它。《楚书》上说：‘楚国没有什么可以作为珍宝，只把善当作珍宝。’舅犯说：‘流亡的人没有什么可以作为珍宝，只把仁爱亲情当作珍宝。’《秦誓》上说：‘如果有一个臣子，诚恳专一而没有其他技能，他的胸怀宽广，能够包容他人。别人有技能，就像自己拥有一样；别人俊美聪明，他从心里喜欢，不只是从口头上称赞。这样能包容的人，才能保护我的子孙百姓，而且对国家有利啊！如果别人有技能，就嫉妒厌恶；别人俊美聪明，就压制阻挠使其不能通达。这样不能包容的人，不能保护我的子孙百姓，也可以说是危险啊！’只有仁德的人才能把这样的人流放，驱逐到四方边远之地，不让他们与中原同住。这就叫做只有仁德的人才能爱人，才能恶人。见到贤人而不能举用，举用了而不能让他处在首位，这是怠慢；见到不善的人而不能罢退，罢退了而不能疏远，这是过错。喜好人们所厌恶的，厌恶人们所喜好的，这就叫做违背人的本性，灾祸必定降临到他身上。因此君子有大道，必须靠忠信来获得它，靠骄横放纵来丧失它。创造财富有大道：生产的人多，消费的人少，创造的人勤快，使用的人舒缓，那么财富就永远充足了。仁德的人用财富来发展自身，不仁的人用自身去求取财富。没有在上位者喜好仁德而在下位者不喜好道义的，没有喜好道义而事情不能完成的，没有府库里的财富不是属于自己所有的。孟献子说：‘拥有车马的士大夫，就不去计较鸡猪的小利；能够用冰丧祭的卿大夫，就不畜养牛羊；拥有百辆兵车的诸侯，就不畜养聚敛财富的家臣。与其有聚敛的家臣，宁可有盗窃府库的家臣。’这就叫做国家不把财利当作利，而把道义当作利。治理国家而致力于财用的，必定是从小人开始。小人善于做这些，让小人来治理国家，灾害和祸患就会一起到来。即使有贤能的人，也没有办法了！这就叫做国家不把财利当作利，而把道义当作利。
解读
《大学》开篇以“大学之道”总摄全文，提出“明明德、亲民、止于至善”三纲领，这是儒家内圣外王思想的精髓。“明明德”强调内在德性的自觉与彰显，是修身的起点；“亲民”指向社会教化与群体更新，是推己及人的外化；“止于至善”则为终极目标，要求人在不同身份、不同境遇中都达到最完善的道德境界。三者层层递进，构成了由内而外、由己及人的完整价值体系。
“知止而后有定”一段，从心理修养的角度揭示认知与心性的关联。知道终极目标所在，才能产生定向；定向带来心灵宁静，宁静带来身心安稳，安稳则能思虑周密，最终获得智慧与成就。这一连串推论将认识论与修养论融为一体，强调道德实践必须以明确的价值目标和内在的静定功夫为前提。
“物有本末，事有终始”是对事物规律的抽象概括，指出把握先后次序是接近“道”的关键。这既是对前述修养次第的哲学说明，也为后文的“八条目”埋下伏笔。随后“古之欲明明德于天下者”一段，正式提出格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的八条目，并采用逆推与顺推两种逻辑，清晰勾勒出从个体修养到天下太平的完整链条。逆推是由外向内追溯：平天下需先治国，治国需先齐家，齐家需先修身，修身需先正心、诚意、致知、格物；顺推则是由内向外展开，从格物到平天下。这种严密的因果推导，体现了儒家将个人道德视为政治秩序根基的根本理念。
“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”一句，将修身确立为一切社会活动的根本。无论地位高低，所有人都必须以修身为本，这是对等级社会中道德普遍性的强调。本乱则末乱，本末倒置则事不可成，这既是对统治者的警示，也是对每个个体的要求。
“诚意”章深入探讨内在意念的真实无妄。“毋自欺”是诚意的核心，如恶恶臭、好好色，是自然真实的情感反应，不假伪饰。君子慎独，是因为独处时最易放纵，也最能检验诚意真伪。小人闲居为不善，见君子而掩其不善，说明外在掩饰无法隐藏内心真实，故“诚于中，形于外”成为必然。曾子“十目所视，十手所指”的警语，更将慎独上升为对天理良知的敬畏。
引用《诗经》“如切如磋，如琢如磨”等语，以治器喻治学修身，强调学问与道德的磨练永无止境。“瑟兮僴兮”是内心严谨，“赫兮喧兮”是威仪外显，内外合一，方为至善。前王之所以被民众怀念，是因为其盛德至善惠及百姓，这体现了儒家德治思想的历史印证。
《康诰》《太甲》《帝典》皆言“明德”，说明彰明德性是古圣先王的共同追求，也是历史赋予的使命。“汤之盘铭”以日新为诫，强调道德的自我更新是持续不断的过程；“作新民”则把个体自新扩展到民众教化，使革新成为社会共同价值。
“止于至善”的具体落实，在于不同角色各安其位、各尽其分：君仁、臣敬、子孝、父慈、交信。孔子“无讼”的理想，则表明教化高于刑罚，使民心畏服而不敢巧言争讼，正是“知本”的体现。
“正心”章指出，情绪偏执会破坏心的端正。忿懥、恐惧、好乐、忧患，都是心失其正的表现，导致视而不见、听而不闻、食不知味。所以修身必先正心，保持心的虚灵不昧，才能应物无偏。
“齐家”章强调，情感偏私是修身的大敌。亲爱、贱恶、畏敬、哀矜、敖惰，都会使人产生偏见，难以客观认识他人。好而知其恶，恶而知其美，这种全面辩证的看法极为难得，故谚语“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕”正是偏私的生动写照。身不修则家不齐，因为家庭关系最易受情感支配，需要修身的自觉来矫正。
“治国”章将家庭伦理扩展为政治伦理。孝、悌、慈本是家庭道德，却能延伸为事君、事长、使众的政治原则。一家仁，一国兴仁；一人贪戾，一国作乱，说明领导者的道德示范具有巨大的社会影响。“有诸己而后求诸人”强调推己及人的恕道，自己做不到却要求别人，则无法令人信服。治国必先齐家，是因为家庭是最基本的伦理实践场域，也是教化最自然的起点。
“平天下”章提出“絜矩之道”，即推己度人、设身处地的道德法则。所恶于上、下、前、后、左、右，皆勿施于人，这实质上是儒家版的“黄金法则”，强调人际关系的对等性与相互尊重。民之所好好之，民之所恶恶之，则君主成为“民之父母”，这体现了以民为本的治理理念。得众则得国，失众则失国，德为本、财为末，财聚则民散，财散则民聚，这一系列论断深刻揭示了政治合法性的根源在于民心向背，而非财富聚敛。
引《秦誓》论用人，区分了“能容”与“不能容”两种大臣，指出只有仁德之人能爱憎分明，能举贤退不善。好恶拂人之性，必遭灾祸。君子有大道，必以忠信得之，骄泰失之，再次强调道德是政治的根本保障。
最后论“生财有大道”与“以义为利”，批判了聚敛之臣，主张发展生产、节约用度，以义制利。仁者以财发身，不仁者以身发财，鲜明对比了两种财富观。国家不能以利为利，而应以义为利，因为追求财利必用小人，终致灾害并至。这是对治国者最深刻的警告，也是对儒家义利观的经典总结。