金匮真言论篇第四

黄帝问曰：天有八风，经有五风，何谓？歧伯对曰：八风发邪，以为经风，触五藏，邪气发病。所谓得四时之胜者，春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，秋胜春，所谓四时之胜也。东风生于春，病在肝，俞在颈项；南风生于夏，病在心，俞在胸胁；西风生于秋，病在肺，俞在肩背；北风生于冬，病在肾，俞在腰股；中央为土，病在脾，俞在脊。故春气者，病在头；夏气者，病在藏；秋气者，病在肩背；冬气者，病在四支。故春善病鼽衄，仲夏善病胸胁，长夏善病洞泄寒中，秋善病风疟，冬善病痹厥。故冬不按蹻，春不鼽衄，春不病颈项，仲夏不病胸胁，长夏不病洞泄寒中，秋不病风疟，冬不病痹厥、飱泄而汗出也。夫精者，身之本也。故藏于精者，春不病温。夏暑汗不出者，秋成风疟，此平人脉法也。

故曰：阴中有阴，阳中有阳。平旦至日中，天之阳，阳中之阳也；日中至黄昏，天之阳，阳中之阴也；合夜至鸡鸣，天之阴，阴中之阴也；鸡鸣至平旦，天之阴，阴中之阳也。故人亦应之。夫言人之阴阳，则外为阳，内为阴；言人身之阴阳，则背为阳，腹为阴；言人身之藏府中阴阳，则藏者为阴，府者为阳。肝、心、脾、肺、肾五藏皆为阴，胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦六府皆为阳。所以欲知阴中之阴、阳中之阳者，何也？为冬病在阴，夏病在阳；春病在阴，秋病在阳，皆视其所在为施针石也。故背为阳，阳中之阳，心也；背为阳，阳中之阴，肺也；腹为阴，阴中之阴，肾也；腹为阴，阴中之阳，肝也；腹为阴，阴中之至阴，脾也。此皆阴阳表里，内外雌雄，相输应也。故以应天之阴阳也。

帝曰：五藏应四时，各有收受乎？歧伯曰：有。东方青色，入通于肝，开窍于目，藏精于肝，其病发惊骇。其味酸，其类草木，其畜鸡，其谷麦，其应四时，上为岁星，是以春气在头也。其音角，其数八，是以知病之在筋也，其臭臊。南方赤色，入通于心，开窍于耳，藏精于心，故病在五藏。其味苦，其类火，其畜羊，其谷黍，其应四时，上为荧惑星，是以知病之在脉也。其音徵，其数七，其臭焦。中央黄色，入通于脾，开窍于口，藏精于脾，故病在舌本。其味甘，其类土，其畜牛，其谷稷，其应四时，上为镇星，是以知病之在肉也。其音宫，其数五，其臭香。西方白色，入通于肺，开窍于鼻，藏精于肺，故病在背。其味辛，其类金，其畜马，其谷稻，其应四时，上为太白星，是以知病之在皮毛也。其音商，其数九，其臭腥。北方黑色，入通于肾，开窍于二阴，藏精于肾，故病在谿。其味咸，其类水，其畜彘，其谷豆，其应四时，上为辰星，是以知病之在骨也。其音羽，其数六，其臭腐。故善为脉者，谨察五藏六府，一逆一从，阴阳表里，雌雄之纪，藏之心意，合心于精，非其人勿教，非其真勿授，是谓得道。

注释

八风：指来自东、南、西、北、东南、西南、东北、西北八方的风，常为致病邪气。
五风：指五脏之风，即风邪侵入经脉后，伤及五脏所致的病变。
俞：通“腧”，指腧穴，是脏腑经气输注于体表的部位。
鼽衄：鼽，鼻流清涕；衄，鼻出血。鼽衄指鼻塞流涕、鼻出血等病症。
洞泄寒中：指腹泻如洞，伴有腹中寒凉的里寒证。
风疟：因感受风邪而引起的疟疾，以寒热往来为特征。
痹厥：痹，闭阻不通；厥，手足逆冷。痹厥指关节痹痛、手足逆冷的病症。
按蹻：按，按摩；蹻，导引。古代养生保健方法，通过按摩和肢体活动来疏通气血。
飱泄：飱，晚餐；飱泄指大便泄泻清稀，并伴有未消化食物残渣。亦作“飧泄”。
平人脉法：指诊察正常人的脉象和发病规律的方法。
合夜：指夜幕降临、天色完全黑暗的时候，相当于黄昏之后。
鸡鸣：指半夜鸡叫的时候，相当于丑时（凌晨1-3点）。
针石：针，针刺；石，砭石。古代医疗工具和方法。
岁星：即木星，五行属木。
荧惑星：即火星，五行属火。
镇星：即土星，五行属土。
太白星：即金星，五行属金。
辰星：即水星，五行属水。
谿：通“溪”，指人体肌肉之间的小缝隙，即肉之小会。
臭：通“嗅”，气味。臊、焦、香、腥、腐分别对应五脏的气味。
收受：收，接收；受，通“授”，给予。这里指五脏与四时、五行等事物之间的相互联系与对应关系。
至阴：至，极也。至阴指阴中之极，即阴气最盛之处。脾居中焦，属土，为阴中之至阴。
相输应：相互输注、相互对应的关系。

译文

黄帝问道：自然界有八风，人的经脉病变又有五风的说法，这是怎么回事呢？岐伯答说：自然界的八风是外部的致病邪气，它侵犯经脉，产生经脉的风病，风邪还会继续循经脉而侵害五脏，使五脏发生病变。一年的四个季节，有相克的关系，如春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，秋胜春，某个季节出现了克制它的季节气候，这就是所谓四时相胜。

东风生于春季，病多发生在肝，肝的经气输注于颈项。南风生于夏季，病多发生于心，心的经气输注于胸胁。西风生于秋季，病多发生在肺，肺的经气输注于肩背。北风生于冬季，病多发生在肾，肾的经气输注于腰股。长夏季节和中央的方位属于土，病多发生在脾，脾的经气输注于脊。所以春季邪气伤人，多病在头部；夏季邪气伤人，多病在内脏；秋季邪气伤人，多病在肩背；冬季邪气伤人，多病在四肢。春天多发生鼽衄，夏天多发生在胸胁方面的疾患，长夏季多发生腹泄等里寒证，秋天多发生风疟，冬天多发生痹厥。若冬天不进行按蹻等扰动阳气的活动，来年春天就不会发生鼽衄和颈项部位的疾病，夏天就不会发生胸胁的疾患，长夏季节就不会发生腹泄一类的里寒病，秋天就不会发生风疟病，冬天也不会发生痹厥、飧泄、汗出过多等病症。精，是人体的根本，所以阴精内藏而不妄泄，春天就不会得温热病。夏暑阳盛，如果不能排汗散热，到秋天就会酿成风疟病。这是诊察普通人四时发病的一般规律。

所以说：阴阳之中，还各有阴阳。白昼属阳，平旦到中午，为阳中之阳。中午到黄昏，则属阳中之阴。黑夜属阴，合夜到鸡鸣，为阴中之阴。鸡鸣到平旦，则属阴中之阳。人的情况也与此相应，就人体阴阳而论，外部属阳，内部属阴，就身体的部位来分阴阳，则背为阳，腹为阴，从脏腑的阴阳划分来说，则脏属阴，腑属阳，肝、心、脾、肺、肾五脏都属阴，胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦六腑都属阳。了解阴阳之中复有阴阳的道理是为什么呢？这是要分析四时疾病的在阴在阳，以作为治疗的依据，如冬病在阴，夏病在阳，春病在阴，秋病在阳，都要根据疾病的部位来施用针刺和砭石的疗法。此外，背为阳，阳中之阳为心，阳中之阴为肺。腹为阴，阴中之阴为肾，阴中之阳为肝，阴中的至阴为脾。以上这些都是人体阴阳表里、内外雌雄相互联系又相互对应的例证，所以人与自然界的阴阳是相应的。

黄帝说：五脏除与四时相应外，它们各自还有相类的事物可以归纳起来吗？岐伯说：有。比如东方青色，与肝相通，肝开窍于目，精气内藏于肝，发病常表现为惊骇，在五味为酸，与草木同类，在五畜为鸡，在五谷为麦，与四时中的春季相应，在天体为岁星，春天阳气上升，所以其气在头，在五音为角，其成数为八，因肝主筋，所以它的疾病多发生在筋。此外，在嗅味为臊。南方赤色，与心相通，心开窍于耳，精气内藏于心，在五味为苦，与火同类，在五畜为羊，在五谷为黍，与四时中的夏季相应，在天体为荧惑星，它的疾病多发生在脉和五脏，在五音为徵，其成数为七。此外，在嗅味为焦。中央黄色，与脾相通，脾开窍于口，精气内藏于脾，在五味为甘，与土同类，在五畜为牛，在五谷为稷，与四时中的长夏相应，在天体为镇星，它的疾病多发生在舌根和肌肉，在五音为宫，其成数为五。此外，在嗅味为香。西方白色，与肺相通，肺开窍于鼻，精气内藏于肺，在五味为辛，与金同类，在五畜为马，在五谷为稻，与四时中的秋季相应，在天体为太白星，它的疾病多发生在背部和皮毛，在五音为商，其成数为九。此外，在嗅味为腥。北方黑色，与肾相通，肾开窍于前后二阴，精气内藏于肾，在五味为咸，与水同类，在五畜为猪，在五谷为豆，与四时中的冬季相应，在天体为辰星，它的疾病多发生在谿和骨，在五音为羽，其成数为六。此外，其嗅味为腐。所以善于诊脉的医生，能够谨慎细心地审察五脏六腑的变化，了解其顺逆的情况，把阴阳、表里、雌雄的对应和联系，纲目分明地加以归纳，并把这些精深的道理，深深地记在心中。这些理论，至为宝贵，对于那些不是真心实意地学习而又不具备一定条件的人，切勿轻意传授，这才是爱护和珍视这门学问的正确态度。

解读

本篇《金匮真言论》是《素问》中集中阐述四时五脏阴阳五行学说的核心篇章，其思想深邃，构建了中医整体观与藏象学说的基础。

一、四风八邪与五脏发病：天人相应的病理观
开篇黄帝问“天有八风，经有五风”，岐伯以“八风发邪，以为经风，触五藏”作答，揭示了外邪致病的途径：自然界的八方不正之风（八风）侵袭人体经脉，形成“经风”，进而内传五脏。这并非简单的线性因果，而是基于“四时之胜”的五行生克关系。春胜长夏（木克土）、长夏胜冬（土克水）等，说明季节气候的异常克制关系会导致相应的脏腑受病。例如，东风生于春，病在肝，其经气输注于颈项；南风生于夏，病在心，输注于胸胁。这种将方位、季节、风邪、脏腑、体表部位紧密联系的理论，是中医“四时五脏阴阳”系统的雏形。它强调疾病的发生与季节气候、地理方位息息相关，体现了“人与天地相参”的哲学思想。

二、阴阳中复有阴阳：辩证的无限可分性
本篇最精彩的哲学贡献在于提出“阴中有阴，阳中有阳”。以一昼夜为例，平旦至日中为阳中之阳，日中至黄昏为阳中之阴；合夜至鸡鸣为阴中之阴，鸡鸣至平旦为阴中之阳。这种划分不是机械的二分法，而是动态的、相对的、无限可分的辩证思维。将这一原理应用于人体，则外为阳内为阴，背为阳腹为阴，脏为阴腑为阳。更深入一步，背虽为阳，但心为阳中之阳，肺为阳中之阴；腹虽为阴，但肾为阴中之阴，肝为阴中之阳，脾为阴中之至阴。这种层层递进的阴阳划分，为临床辨证施治提供了精准定位的依据：“冬病在阴（肾），夏病在阳（心），春病在阴（肝），秋病在阳（肺）”，治疗时“皆视其所在为施针石也”。它教导医者不能停留在简单的阴阳二分，而要洞察疾病所在的精确阴阳层次。

三、五脏收受：五行归类与藏象系统的构建
黄帝进一步追问“五藏应四时，各有收受乎”，岐伯以五行归类法详细作答，将五方、五色、五窍、五畜、五谷、五星、五音、五数、五臭等与五脏紧密相连。例如，东方青色，入通于肝，开窍于目，其味酸，其类草木，其畜鸡，其谷麦，上为岁星……这一套庞大的对应系统，并非简单的比附，而是古人通过长期观察、体验和内证，将人体脏腑功能与自然界的各种现象进行类比归纳，形成的功能模型。它使五脏成为人体五大功能系统的核心，每一系统都包含外在的官窍、体表组织（筋、脉、肉、皮、骨），以及情志、气味等广泛联系。这种“以外揣内”的认知方法，奠定了中医藏象学说的基础。值得注意的是，文中“心开窍于耳”与后世“心开窍于舌”不同，反映出早期医学理论的多元性与演变过程。

四、精为身之本与治未病思想
文中反复强调“精者，身之本也。故藏于精者，春不病温”，以及“冬不按蹻，春不鼽衄”等，体现了《内经》重视肾精和“治未病”的预防思想。冬天阳气闭藏，若妄加扰动（如过度按蹻），则耗散阴精，来年春天就会因精虚而发为温病或鼽衄。这种“冬藏于精，春不病温”的论断，成为后世温病学派“伏气”理论的重要源头。同时，通过四季发病规律（春善病鼽衄，夏善病胸胁等），提示人们应顺应四时养生，防患于未然。

五、医道贵传：非其人勿教，非其真勿授
篇末云“故善为脉者，谨察五藏六府……藏之心意，合心于精，非其人勿教，非其真勿授，是谓得道”，将医学从技术层面提升到“道”的层面。强调医者必须用心体察，将阴阳表里雌雄之纪融会贯通，且医术不可轻传，必须择人而授。这反映了古代医家对医学传承的严肃态度，认为医道精微，关乎生死，非志诚聪慧者不能领悟，非仁心真传者不能轻泄。这种思想对后世中医师徒传承和医德教育产生了深远影响。

综上，《金匮真言论》以四时五脏阴阳五行为纲，系统论述了天人相应、阴阳辩证、五行归类等核心理念，是中医基础理论的奠基之作，其哲学内涵与临床指导价值至今不衰。